多民族文化交融范文

導語：如何才能寫好一篇多民族文化交融，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公文云整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

關鍵詞：多民族文學；民族文學；漢語文學；融合

前言

多民族共存的社會格局決定了多民族文學共存的現(xiàn)實，少數(shù)民族文學和漢語文學共同構(gòu)成了中國文學，但是長期以來，在政治形態(tài)和意識觀念的影響下，中國文學格局一向以漢語文學為主導民族文學為補充，少數(shù)民族文學的主體性被忽略。隨著中國文學的深入發(fā)展，如何在中華文學體系中體現(xiàn)多民族國家多元一體的事實格局，多民族政治共同體內(nèi)部的文學關系如何梳理等有關中國文學如何發(fā)展的問題逐漸凸顯。與此同時，隨著世界民族族群意識的覺醒，世界文學格局中多民族文學的差異性和特殊性逐漸得到重視，成為世界文學話語的重要構(gòu)成。內(nèi)外因素共同作用下，多民族文學教育逐漸成為中國文學研討的熱點問題。多民族文學教育的本質(zhì)是肯定民族文學在中國文學中的主體性，把民族文學和漢語文化放置于平等位置，跨越差異，進行文化資源整合，共同構(gòu)筑中國文學的格局，因此，多民族文學教育的展開實際上也是民族文學和漢語文學融合發(fā)展的肯定和促進。

一、多民族文學概念強調(diào)了多元文化的交融發(fā)展

多民族文學教育展開首先要做的是明確多民族文學概念。雖然近年來多民族文學理念滲透于中國現(xiàn)當代文學史討論中，但是對于什么是多民族文學并無統(tǒng)一的說辭。根據(jù)各方面的探討，筆者理解多民族文學是在基于多元一體政治格局的基礎上，使民族文學由原來漢語文學的補充或點綴，獲得文化上的主體性，使其擺脫當前在中國文學中的邊緣狀態(tài)。這個概念的成立意味著之前所定義的以漢語文學為主導的中國文學向更為寬廣的方向擴容，中國文學概念被重新詮釋，之前以漢語文學為主導的中國文學轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡逦膶W和漢語文學的共同構(gòu)建。在多民族教育實踐過程中，就要通過民族文學和漢語文學形態(tài)的共建來體現(xiàn)以上對中國文學的詮釋，而這種詮釋和體現(xiàn)的過程自然也是民族文學和漢語文學融合發(fā)展的過程。多民族教育以民族文學和漢語文學共建中國文學概念需要解決以下問題：第一，民族文學的主體性；第二，民族文學和漢語文學的。多民族文學教育對以上兩個問題的解答過程也是民族文學和漢語文學融合發(fā)展的過程。首先，從前者來說，多民族文學認為民族文學和漢語文學一起構(gòu)成和推動了中國文學的發(fā)展，都是中國文學的組成部分，因此，民族文學自然需要和漢語文學獲得同等地位，能夠平等對話，而不是處于中國文學史的邊緣地帶。多民族文學把民族文學和漢語文學相提并論，強調(diào)其主體性，意味著民族文學和漢語文學是平等但又有差異的兩種文學形態(tài)，兩者具有異質(zhì)性，并不能完全糅合在一起，共同作為中國文學的內(nèi)驅(qū)要素，兩者需要融合創(chuàng)新才能形成凝聚力，共同推動中國文學的發(fā)展。[1]由此可見，在多民族文學教育中對民族文學的主體性明確，在中國文學體系內(nèi)，其必然需要和漢語文學融合發(fā)展。其次，從民族文學和漢語文學的來說，在教育實踐中，民族文學和漢語文學共同成為中國文學教育的內(nèi)容，但是兩者又存在著差異，要使兩者有機結(jié)合，成為中國文學不可分割的一部分，就需要對兩者尋求共性，，如漢語文學擁有發(fā)達的書面文學傳統(tǒng)，而藏族、蒙古族則有口頭文學傳統(tǒng)，也有部分民族口頭文學和漢語文學共存，這些文學形態(tài)都是中國文學形態(tài)的一部分，只是文學載體不同，認知和明確書面文學和口頭文學的差異，并從中尋找共性，使其共生共存，在這個明確特殊性并保持一致的實踐中，實際上也是民族文學和漢語文學相結(jié)合發(fā)展的過程，自然也是兩者融合發(fā)展的過程。

二、多民族文學教育肯定了文學的歷史交融

全球化背景下，世界各地的聯(lián)系越來越緊密，和現(xiàn)實情境相一致，知識界開始顛覆單一國家或民族主流民族歷史敘事的潮流或模式，開始提倡性別或族群話語，以族群嬗變和互動視角來講述文學現(xiàn)象稱為世界文學研究的跨國轉(zhuǎn)向，族群文學成為超越國別文學敘述的支撐點，多民族文學教育由此而起。族群文學的研究自然需要從族群文學的歷史源流來把握，因此，沿循歷史脈絡解讀多民族文學便成為多民族文學教育的必然內(nèi)容。在中國歷史發(fā)展中，民族文學和漢語文學的發(fā)展一直是你中有我、我中有你同生共創(chuàng)的發(fā)展狀態(tài)，中國文學的發(fā)展一直是民族文學和漢語文學互動互融的過程。[2]歷史已成過去，但是歷史并未完全抹平民族文學和漢語文學交融發(fā)展的歷史，以南北朝的詩歌為例，雖然當時的《樂府詩集》中很多民族詩歌的內(nèi)容已經(jīng)遺失，但是胡琴、琵琶、羌笛等民族特色樂器卻在遺存詩歌中多有出現(xiàn)，以此便可以想象當時民族文學和漢語文學共榮共生的和諧情境。每個民族的文化或文學都不是單一發(fā)展的，各民族之間的文學發(fā)展都相互影響，特別是中國歷史上由于戰(zhàn)爭或政治因素造成了多次民族遷徙，每一次民族遷徙都意味著遷徙民族和其他民族的融合，而民族融合環(huán)境下，表現(xiàn)在文學上便是民族文學和漢語文學的融合，如遼金時期，漢語詩詞中包含了民族文化的成分，特別是漢語戲曲等民間文學的民族成分更加明顯。中國歷史中的多民族融合使得民族文學和漢語文學也相互交融，中國文學史中包含了大量少數(shù)民族的文學成分。[3]雖然歷史發(fā)展中民族文學一直和漢語文學共生互融，共同構(gòu)建了中國文學的框架體系，但是由于漢族人口數(shù)量的絕對優(yōu)勢和漢語語言的官方通用下，當下教育體制對于中國文學的表述理所當然地指向了漢語文學，無論是中國文學史的編寫，還是教育體制中的文學教育，以及大眾視野中的中國文學概念，都從事實上佐證了這一點。在漢語文學被作為中國文學的全部或主導時，中國文學歷史發(fā)展中漢語文學和民族文學的共生互融的事實被遺忘或忽略。而這種情況在大眾的視野由漢語文學轉(zhuǎn)向多民族文學時，民族文學的歷史發(fā)展和嬗變成為關注的焦點，多民族文學共存共榮的歷史融合自然而然便會重新提起或發(fā)掘，在多民族文學教育展開時，民族文學和漢語文學的融合發(fā)展的歷史真實面目最終會突破教育體制、意識觀念和語言等因素的阻隔重新回歸到民眾視野中，而這種回歸也將成為民族文學和漢語文學融合發(fā)展的開端。

三、多元文學評價體系需要整合民族文學評價資源

文化是人類在不同生存發(fā)展環(huán)境中自我保護、自我表達的機制，雖然表述方式不同，但是所有文化表達的都是共同的人性。文學是文化重要的表達方式之一，不同文化體系的文學表達各有特點，對不同文學表述差異的學習和了解，可以擴展人類對人性認知的寬度，同時也能讓人類在多種文學表述中探尋人類共性的邊界，因此，對于各種文學形態(tài)都需要端正認識。不同文學作品由不同文學創(chuàng)作者創(chuàng)作，由于創(chuàng)作者本身的文字水平和思想認知的限制，文學作品有高低之分。同時，由于表達需要，文學作品有多種體裁，不同體裁的文學作品有不同的評價標準，才能使文學作品得到合理評價。特別是在文學教育中，更需要借助科學合理的評價體系來對文學作品進行分析，從而通過文學評價使學生對文學作品有一定的判斷。文學評價體系包括多個方面的內(nèi)容，思想性、作品形態(tài)、作品表達、語言文字、文學價值等都是文學評價的標準，越全面的文學評價體系得到的評價結(jié)果更加客觀。多民族文學理念下，漢語文學和民族文學共同作為民族文學的構(gòu)成部分，更需要多元文學評價體系才能使評價結(jié)果接近客觀事實，而多民族文學教育也需要通過這個評價體系來對學生進行引導。由于社會環(huán)境及文化發(fā)展的影響，少數(shù)民族文學形成了各種神話、史詩、歌謠等文學作品，同時由于文字及書寫習慣所限，部分民族文學并未成為書面文學，而只是用口頭方式傳承下來，成為口頭文學，這些形式各異的文學作品具有不同的文學價值，如少數(shù)民族歌謠是民族民眾人際交往、調(diào)適身心、溝通神靈的媒介，而民族史詩則傳達了民族特定的宇宙觀，對民族歷史進行了記憶。和書面文學一致，各種形式的少數(shù)民族文學都是人類用身體、儀式進行的文化展演，在人類影響上和書面文學有同樣的價值。但是在當前的文學評價體系中，書面文學是文學的唯一形態(tài)，漢語語言是主要評價語言，這樣的文學評價體系自然把民族語言創(chuàng)作的民族文學和口頭民族文學排除在外。在多民族文學教育中，隨著民族文學的主體性加強，以及主體地位的回歸，必然要形成新的文學評價體系，擴大文學層面，調(diào)整評判標準。新的文學評價體系對民族文學形態(tài)特征的兼顧，以及對民族文學評價資源的整合，也是變相的民族文化和漢語文化的融合發(fā)展。

四、多民族文學教育實踐以漢語語言為主導

語言是文化的一部分，語言中蘊含著特定的文化信息，對某種語言的文學使用，自然會使作品具有以上語言所對應的文化意味，而這種由于不同語言使用而進行的文學創(chuàng)作也是文化之間的交融。由于語言和文化的密切關系，因此，在文化教育中，用什么語言來書寫往往就成為文學研究的重點問題。由于漢語的官方使用和大范圍內(nèi)應用，當前的少數(shù)民族文學作品主要分為本民族語言所創(chuàng)作的文學作品和用漢語創(chuàng)作的民族文學作品，以本民族語言創(chuàng)作的民族文學作品自然不存在語言文化的差異問題，但是對于以漢語創(chuàng)作的文學作品目前還有不同的認知。有人認為漢語和特定民族文化不屬于同一個文化系統(tǒng)，無論是漢語的文化表達，還是漢語對民族韻味的反映，都存在欠缺，因此，對于漢語創(chuàng)作民族文學作品還存在一些爭議。另外，也有觀點認為，民族文學的特質(zhì)在于民族思想文化，關鍵是文學中的價值觀念和思想意識，使用漢語創(chuàng)作對于民族文學有影響但影響并不大，而且漢語創(chuàng)作還有利于漢語文學作品的廣泛傳播，有利于民族文學作品的影響擴大。[4]爭議歸爭議，事實上，由于民族學生的漢語學習，相當一部分的民族學生并未掌握民族語言文字的使用，而在現(xiàn)實教育中，高等院校的文學教育也往往是以漢語來教學，20個擁有一級語言學科學位授予權(quán)的“985”院校幾乎都有漢語言文學，但是僅有中央民族大學等四所大學設置了民族語言學科。現(xiàn)實的客觀情況決定了即便是民族文化和漢語文化并列于院校的課程內(nèi)容中，但是由于民族語言普及限制，多民族文學教育實踐仍然主要是以漢語為主導，民族語言的離席意味著多民族文學教育實踐只能以漢語為主，在民族學生對漢語的輸入學習中，以及漢字的輸出創(chuàng)作中，漢語的文化意義已經(jīng)和民族學生原有的母語文化進行了對接或融合。

五、多民族文學以多元一體文學共同體為目標

先生曾經(jīng)對多民族共存狀態(tài)及趨勢提出了美美與共的總結(jié)和構(gòu)想，這個觀點是在多民族不同文化、不同歷史的差異基礎上為各民族尋求和諧發(fā)展的模式，對多民族文學同樣有借鑒意義。形成于不同民族文化背景的每個民族文學都有自己的特點，文化的差異決定了民族文學的差異和分歧，在文學歷史發(fā)展的長河中，各民族文學不同程度地參與到中國文學的發(fā)展創(chuàng)造中，最終形成了中國文學體系內(nèi)部你中有我、我中有你的文學生態(tài)。多民族文學的提出雖然強調(diào)了民族文學的特殊性和差異性，并對民族文學的主體性提出了要求，但是最終的目的是強調(diào)民族文學的價值意義，并對其在文學史中進行明確地位，意圖通過民族文學地位的合理確定和文學資源的合理利用推動中國文學發(fā)展，而并非對民族文學厚此薄彼。無論是漢語文學還是民族文學都要置于中國文學的語境下，多元文化政治共同體決定了多民族文學教育的最終目的形成多元一體文學共同體。[5]在這個構(gòu)想下，各民族文學都共同參與到中國文學歷史的發(fā)展中，共同創(chuàng)造中國文學史，而這種參與并非是無序雜拌，而是少數(shù)民族文學和漢語文學的相互融合創(chuàng)新來實現(xiàn)。多民族文學教育對以上構(gòu)想的實踐，首先，便是樹立多民族文學史觀；其次，通過各種方式促進民族文學和漢語文學的融合。多民族文學史觀自然會對民族文學和漢語文學融合關系給予肯定，在此文學觀引導下，多民族文學教育要明確各民族文學的差異和特征，使各種文學都能從其他文學中尋求到可以融合的要素或方式，并以各種方式來促進其融合交流，而中國文學統(tǒng)一體開放和包容的組織結(jié)構(gòu)也為民族文學和漢語文學的融合提供了更多可能。

結(jié)語

雖然長時期以來，少數(shù)民族文學和漢語文學在歷史發(fā)展中互融共生，共同推動了中國文學的發(fā)展，但是由于族群力量、語言等方面的差異，少數(shù)民族文學在歷史中的影響和作用并未在中國文學史中真實呈現(xiàn)，中國文學體系形成了漢語文學一支獨大的格局，這種格局不僅使少數(shù)民族文學既有的貢獻和價值難以得到正確評估，同時也局限了中國文學的多樣化發(fā)展。隨著民族意識的覺醒和民族文學的價值發(fā)掘，多民族文學必將成為中國文學發(fā)展的主要趨勢。多民族文學理念是中國文學內(nèi)部的反思和重構(gòu)，其對中國文學概念擴容和新文學格局的重建，都意味著多民族文學教育的過程也是民族文學和漢語文學融合發(fā)展的過程，對多民族文學教育的系統(tǒng)梳理和認知，將有助于民族文學和漢語文學更好地融合發(fā)展，民族文學和和漢語文學的同創(chuàng)共生也將最終促進中國文學的大繁榮。

參考文獻：

[1]李宏巖.英美文學參照下民族文學創(chuàng)作的文化認同差異[J].貴州民族研究，2015，(11).

[2]陳躍紅，付海鴻.多民族文學教育的融合與發(fā)展——北京大學中文系陳躍紅教授訪談[J].百色學院學報，2013，(2).

[3]肖昕茹.我國少數(shù)民族流動人口社會融合現(xiàn)狀研究[J].云南民族大學學報，2015，(1).

[4]張利玲.漢語言文學對湘西民族文學的滲透和影響[J].吉首大學學報，2009，(2).

篇2

中國是一個多民族、多種生態(tài)環(huán)境和多元文化的國家。由于地域遼闊，地理生態(tài)環(huán)境復雜多樣各民族生活于不同的地理環(huán)境，在對環(huán)境的適應和改造過程中，創(chuàng)造出各具特色的文化。概括說來從新石器時代起，在中國多民族文化中，就形成了下述幾個主要的生態(tài)文化區(qū)：

北方和西北游牧兼事漁獵文化區(qū)，具有以細石器為代表的新石器文化，文化遺址缺乏陶器共存，或陶器不發(fā)達，這體現(xiàn)出隨畜遷徙的“行國”的特點。

黃河中下游旱地農(nóng)業(yè)文化區(qū)，中游以仰韶文化及河南龍山文化為代表，后來發(fā)展為夏文化，下游以青蓮崗文化、大汶口文化及山東龍山文化為代表，后來的發(fā)展應為商文化。

長江中下游水田農(nóng)業(yè)文化區(qū)，中游以湖南石門皂市下層、大溪文化及京山屈家?guī)X文化為代表，文化的主人尚待進一步研究。下游以河姆渡文化、馬家浜文化——松澤文化及良渚文化為代表，發(fā)展為百越文化。[1]

以上三大文化區(qū)，除黃河中下游的旱地農(nóng)業(yè)文化區(qū)為中原的華夏族——漢族所創(chuàng)造外，北方的畜牧業(yè)文化和南方的稻作文化，則分別為我國古代民族胡人和越人所創(chuàng)造，而且基于其經(jīng)濟、文化力量，各自形成了強大的政治力量。

此外，在我國南方尚有山地耕獵文化區(qū)，包括部分滇黔山區(qū)、湘桂山區(qū)及武夷山區(qū)的苗、瑤、畬等民族文化，墾殖山田，輔以狩獵，部分低平地區(qū)間種水稻，創(chuàng)造出獨特的文化。康藏高原有以耐寒青稞為主要作物和畜養(yǎng)牦牛的農(nóng)作及畜牧文化區(qū)，以藏族為主創(chuàng)造出獨特的藏文化。在西北則有經(jīng)河西走廊至準噶爾和塔里木兩大盆地邊緣的綠州灌溉農(nóng)業(yè)區(qū)兼事養(yǎng)牲業(yè)的維吾爾、烏茲別克等族，創(chuàng)造出具有特色的綠洲文化。此外有西南山地火耕旱地農(nóng)作兼事狩獵的文化區(qū)，包括分布在藏南、滇西北至滇南的橫斷山脈南段山區(qū)的珞巴、獨龍、怒、傈僳、景頗、佤、基諾等民族，他們創(chuàng)造了適應亞熱帶山區(qū)環(huán)境，具有一定共性而又各具特點的文化。其他如海南島五指山區(qū)的黎族和臺灣的高山族，也都有各具特色的文化創(chuàng)造。[2]

如上所述，生態(tài)環(huán)境與民族文化類型的關系如此密切，以致處于類似生態(tài)環(huán)境的民族其文化創(chuàng)造雖各有特點，但卻具有一定的共性，例如，傈僳、景頗、佤等族。另一方面，由于生態(tài)環(huán)境不同，處于相同或相似社會發(fā)展狀況的不同民族，在適應和改造各自的自然環(huán)境過程中，卻創(chuàng)造出不同特點的文化，例如藏族和傣族。當然生態(tài)環(huán)境與民族文化之間的關系，還受其他歷史因素和民族關系等的影響，以及人們的主觀能動性和客觀歷史條件的作用，因而二者之間的關系是相對的。

值得注意的是，前述三大文化區(qū)即北方和西北游牧兼事漁獵文化區(qū)、黃河中下游旱地農(nóng)業(yè)文化區(qū)和長江中下游水田農(nóng)業(yè)文化區(qū)，在全國各地區(qū)中只有云貴高原才能較清楚地看到這三大文化共同存在。換言之，云貴高原是三大文化延伸、接觸和交融的地區(qū)，猶如地殼上三大板塊的接觸和碰撞，從而形成云貴高原民族和文化的多樣性和復雜性。其原因在于：

第一，云貴高原是青藏高原到東南丘陵地區(qū)的過渡地帶。青藏高原平均海拔4000米以上，往東便下降到海拔1000到2000米的高原和盆地，是即云貴高原（主要指滇東及貴州等地）。云貴高原東緣一線往東是1000米的以下的丘陵和200米以下的平原。云貴高原總的說來北高南低，滇西北的橫斷山脈雖然海拔3000米以上，但怒江、瀾滄江、沅江等由北往南縱貫其間，山勢愈往南愈開闊，形成不少海拔較低的亞熱帶河谷盆地。由于這種獨特的地形和地勢，使云貴高原呈現(xiàn)出不同的地理生態(tài)環(huán)境，具有熱、溫、寒三帶景色，有的地區(qū)，主要是滇西北和黔西北宜于游牧經(jīng)濟的延伸，低平的河谷盆地則適宜于稻作文化的存在。甚至在同一地區(qū)因海拔高度不同，而垂直分布著不同的民族。

第二，由青藏高原東部南下的橫斷山脈諸山，山谷深切，形成縱貫南北的幾條大江，由西往東有怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河及岷江。這個六江流域地帶，形成歷史上縱貫南北的民族流動的走廊地帶。

較早見于文獻記載的有關這個地區(qū)的民族流動，是西北以游牧為業(yè)的羌族。戰(zhàn)國時期羌族主要居住于今青海東部的河湟地區(qū)，位于上述民族走廊的北端，青藏高原東麓之間。秦興起后勢力向西擴張，部分羌人首領“畏秦之威，將其種人附落而南，……與眾羌遠絕，不復交通。其后子孫分別為種，任隨所之，或為牦牛種，越巂羌是也；或為白馬種，廣漢羌是也。”[3]這些羌人即沿上述民族走廊南下，以后逐漸與當?shù)孛褡迦诤稀＿@自然并不排除秦興起之前，已有羌人游牧于走廊之南的一些地區(qū)。

云貴高原東緣乃是廣西山地、丘陵和平原地區(qū)，地勢低，氣候濕熱，自古就是百越民族分布的地區(qū)。《漢書·地理志》注引臣瓚的話說：“自交趾至會稽七八千里，百越雜處，各有種姓”。就是說自今越南北部經(jīng)廣西、廣東、福建至浙江，都有越人各部雜居共處，支系不同，互不統(tǒng)屬，故稱為“百越”。然而百越的分布尚不止此。公元前214年，秦始皇用武力平定嶺南越人地區(qū)將其納入郡縣制度進行治理，在南越地區(qū)設立南海郡（今廣東），在西甌、駱越地區(qū)設立桂林郡和象郡。值得注意的是象郡的地域竟然包括了今貴州烏江以南的廣大地區(qū)，把這塊地區(qū)也視作越人分布區(qū)。這說明越人在稻作文化延伸的地區(qū)有所活動。但這并不意味著百越民族及其文化是后來才遷移到云貴高原上去的。例如今貴州烏江以南和云南滇池地區(qū)，考古工作者都曾發(fā)現(xiàn)具有越人文化特征的新石器文化遺址。這說明云貴高原的某些生態(tài)環(huán)境是適宜于百越文化延伸和擴展的。

至于屬于中原地區(qū)的華夏——漢文化，秦漢時期由于推行郡縣制度，有利于華夏——漢文化向西南地區(qū)擴散。漢族移民、郡縣官吏和商人，帶到少數(shù)民族地區(qū)的是封建制度和禮俗以及較先進的生產(chǎn)技術和產(chǎn)品。由于政治、經(jīng)濟和通婚等多種原因，漢族中融合了少數(shù)民族成分，少數(shù)民族中也融合了漢族成分，這些就形成了民族文化的交融。

總之，由于云貴高原地理生態(tài)環(huán)境的獨特性，使前述中國三大文化得以在這里延伸、接觸和交融，從而形成云貴高原民族和文化的多樣性和復雜性。生態(tài)環(huán)境的多樣性與民族文化的多樣性是密切相關的。

【內(nèi)容提要】中國是一個多民族、多種生態(tài)環(huán)境和多元文化的國家，民族文化與生態(tài)環(huán)境之間的關系密切。可持續(xù)發(fā)展的思想和戰(zhàn)略是在尋求人文、資源和生態(tài)環(huán)境三者協(xié)調(diào)發(fā)展的過程中發(fā)展起來的。在現(xiàn)代化進程中，發(fā)揚民族傳統(tǒng)文化中有利于保護生態(tài)環(huán)境和可持續(xù)發(fā)展的文化功能，是一項應當深入研究的重要課題。

【摘要題】民族文化

【英文摘要】Chinaisofmulti-ethnic,multi-eco-enviromentalandmulti-cultural.InChinatheetniccultureshavecloserelationshipswiththeenvironment.Theideaandstrategyofsustainabledevelopmentcomefromtheprocessofsearchingharmoniousrelationsamonghumanity,resourcesandeco-environment.Howtomakeuseofthetraditionalculturalfunctionwhichisfavorabletothesustainabledevelopmentisnowanimportanttaskworthyofdeepresearchduringtheprocessofmodernization.

篇3

學校校園文化是一種獨特的文化現(xiàn)象，它是全校師生在長期的教學、科研、管理和生活實踐中逐漸形成并被廣泛認同的精神財富和物質(zhì)環(huán)境的綜合，涵蓋了反映學校傳統(tǒng)和風氣的物質(zhì)文化、精神文化、行為文化以及制度文化，是一所學校主流的價值取向、思維方式和行為規(guī)范。就目前而言，校園文化是以學生為主體，以課外文化活動為主要內(nèi)容的全校師生共同參與的一種群體文化。特色校園文化是一個學校在長期的辦學理念、人才培養(yǎng)和校園文化等方面凝練而成的文化，它是區(qū)別于其他任何學校的具有不同特質(zhì)、不同內(nèi)容且具有核心競爭力的指標。

二、民族類學校的校園文化特點

對民族類學校而言，在構(gòu)建校園文化時，必須利用多民族文化這一特點，充分挖掘、提煉并形成自有的特色校園文化。目前，多民族視野下的校園文化普遍呈現(xiàn)出獨特的文化特性，其主要有以下特點。

1．文化結(jié)構(gòu)的多元性

多元文化（multi-culture）的內(nèi)容包括一個國家或者一個社會的多元化、民族、種族多元化、文化多樣化及價值多元化。和其他學校相比，民族類學校校園中文化結(jié)構(gòu)的多元性是其區(qū)別于其他學校的顯著特征，其特征是校內(nèi)學生結(jié)構(gòu)普遍具有多民族性，具有多元的文化背景，他們在文化知識和價值觀、信仰等方面具有多元性和差異性。這些學生由于接受自己文化的洗禮，其獨有的民族文化在心靈中根深蒂固，進入校園后他們?nèi)匀粫园l(fā)形成“民族群體”，以便在校園同一平臺上繼續(xù)展現(xiàn)、傳承各自民族文化，這就形成了校園文化的多元性。

2．宗教文化色彩濃厚

一般情況下，民族類學校在學校建筑、教學模式設計、學生活動、學生寢室文化建設等方面都能體現(xiàn)民族文化，而這些文化當中或多或少地攙和著各民族的宗教文化色彩。例如藏族學生的寢室或教室具有明顯的宗教特色，值得注意的是即便同為藏族，但是來自于不同地區(qū)的藏族同學具有不同的，僅就四川阿壩藏區(qū)而言又分為苯波教與藏傳佛教。所以民族學校龐大的少數(shù)民族學生數(shù)量決定了校園文化必然帶有濃厚的宗教色彩，而且宗教工作的長期性、群眾性、民族性、復雜性與國際性五大特性決定了該類學校構(gòu)建特色校園文化時的復雜性和艱巨性。

3．校園文化差異較大

首先，少數(shù)民族多來自邊疆或經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)，他們接受外界新鮮事物的機會相對較少，從而造成他們的意識形態(tài)、文化程度與來自經(jīng)濟和文化溝通交流順暢的漢民族相比相對落后；其次，由于各民族學生非常注重自己的、傳統(tǒng)文化與習俗，他們急于在其他民族間尋求文化認同但又希望保留各自文化，這在一定程度上制約了各民族文化更好地相互融合、交流和溝通，這使得校園文化具有顯著的派系性；最后，鑒于我國目前的少數(shù)民族政策的傾向性，加之多元文化主義學說的成熟，使得少數(shù)民族學生和漢民族學生自發(fā)形成了兩個不同的陣營，從而造成文化交流的障礙。所以，民族類學校因種種因素造成校園文化差異較大。

三、民族類學校校園文化建設的不足

在教育快速發(fā)展環(huán)境下，眾多學校的辦學規(guī)模越來越大，隨之而來的不是校園文化的大發(fā)展，而是校園文化的特色、個性、魅力的淡化和缺失。基于上述情況，多民族文化視野下的學校要增強自身軟實力，提高核心競爭力，以培養(yǎng)信得過、靠得住、留得下的社會主義建設者，必須依據(jù)自身特點，挖掘內(nèi)部潛力，利用多民族文化構(gòu)建特色校園文化。就目前而言，該類學校在構(gòu)建特色校園文化時還存在以下不足。

1．特色校園文化與傳統(tǒng)文化關系不清

一般情況認為，學校傳統(tǒng)文化是在長期的辦學和管理過程中逐步積淀下來的能表現(xiàn)學校精神的優(yōu)秀文化，他能反映學校的悠久歷史和人文精神。學校特色校園文化是為適應時代的發(fā)展、社會的需要、提高自身核心競爭力而凝練出來的區(qū)別于其他學校的特有的文化。學校傳統(tǒng)文化和特色校園文化相輔相成，互為彌補。學校傳統(tǒng)文化是特色校園文化的基石，一般情況下，特色校園文化是學校傳統(tǒng)文化發(fā)展而來，它是對學校傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展，同時，學校傳統(tǒng)文化的底蘊通過特色文化體現(xiàn)。特色校園文化要體現(xiàn)特色和發(fā)展，前提條件就是必須有效地繼承學校的傳統(tǒng)文化并加以創(chuàng)新；從另一個角度看，學校傳統(tǒng)文化走特色化建設是其提高生命力和競爭力的重要途徑，只有這樣，傳統(tǒng)文化才能得到豐富和發(fā)展。所以，學校在構(gòu)建校園特色文化的過程中，不能擯棄傳統(tǒng)文化而專攻特色文化建設，更不能為發(fā)揚傳統(tǒng)文化而忽視了特色校園文化的建設。

2．特色校園文化構(gòu)建的民族性不突出

由于多民族文化特性，民族類學校具有與一般學校所不同的性質(zhì)、服務對象和任務等特點，所以在校園文化的構(gòu)建方面也應顯示出自己的特色。但是從調(diào)查情況來看，該類學校無論在建筑風格、辦學理念、專業(yè)設置等方面，還是在校園文化活動的組織形式、管理制度方面，抑或是在校訓、校風、校歌、校徽和校園文化作品方面，都缺乏明顯的民族和地方特色。比如不少民族類學校在建筑設計、辦學理念、校訓、管理制度、培養(yǎng)目標等方面與其他學校相似或雷同，這就脫離了民族類學校辦學實際，缺乏特色，使校園文化的民族性不突出，缺乏亮點。

3．民族文化的融合、挖掘和創(chuàng)新不夠

多民族視野的學校特色校園文化建設應體現(xiàn)先進性、傳承性、創(chuàng)新性，因此，在構(gòu)建特色校園文化時不應僅僅停留在已有各民族文化成果這一層面上，還必須擔當起挖掘、融合、傳承和創(chuàng)新少數(shù)民族文化的重任，并把它整合成既適合民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展又與主流文化相協(xié)調(diào)的文化形態(tài)。民族類學校想要構(gòu)建區(qū)別于其他普通學校的富有競爭力的特色校園文化，必須充分開展多民族視野下的多民族文化的挖掘、融合和創(chuàng)新工作，但實際上這方面做得不夠。一是對多民族文化的挖掘不夠，停留在已有的文化基礎上，而忽略了對各民族優(yōu)秀文化的整理、修復工作；二是在構(gòu)建特色校園文化時對多民族文化的融合力度不夠，各種文化交流、碰撞較少，使得各民族文化在校園內(nèi)自為陣營，具有明顯的民族派別性；三是對現(xiàn)有的民族文化創(chuàng)新不夠，在諸如過于保守、崇尚繼承、畏懼失敗等傳統(tǒng)觀念的影響下，使各民族文化停留在已有成果的基礎上，缺乏創(chuàng)新性，不能體現(xiàn)新時代的要求，墨守陳規(guī)，生命力不旺盛。

四、多民族文化視野下特色校園文化建設策略

1．充分挖掘、融合、發(fā)展多民族文化

民族類學校由于具有多民族文化背景，所以多個民族文化在校內(nèi)相互交流、相互碰撞、相互沖突、相互吸收、相互排斥、相互激蕩已成為不可逆轉(zhuǎn)的潮流。所以，多民族文化視野下的民族類學校在構(gòu)建特色校園文化時要充分挖掘、融合多民族文化，發(fā)展多元文化。要發(fā)展多元文化，使其更好地融合、碰撞和交流，就應該通過在校內(nèi)構(gòu)建“中華民族文化多元一體發(fā)展格局”來實現(xiàn)。這一格局具有以下特點：（1）多民族文化高度融合成有機統(tǒng)一體，并且都擁有了更高層次的民族文化認同，即中華民族文化；（2）在多元一體格局中，漢文化既是多元中的一元，同時又發(fā)揮著凝聚多元結(jié)合一體的作用；校內(nèi)的多元文化一體化并不是自然形成的，作為創(chuàng)建特色校園文化的管理者，一定要在校內(nèi)營造全面協(xié)調(diào)、主張多元、強化一體的氛圍。全面協(xié)調(diào)、主張多元就是要挖掘校內(nèi)各民族學生自身的民族文化特色，在此基礎上提供平等、公平、透明的展示平臺，促進交流，加強合作，提供各民族學生自身民族文化的展示窗口，以實現(xiàn)校內(nèi)各民族文化“百花齊放”共同發(fā)展的格局；強化一體就是加強各民族文化的融合、交流和碰撞，依據(jù)校內(nèi)實際，立足學校傳統(tǒng)文化，提高內(nèi)聚力，培育多民族學生的愛國主義精神和傳承學校已有核心校園精神，最終實現(xiàn)你中有我，我中有你的校園多民族文化一體化格局。

2．做好民族文化進校園活動

目前，多民族文化背景下的學校的一個重要職能就是做好各民族文化的傳承、創(chuàng)新和保護工作，但是受各種因素影響，中國教育體制以漢文化為中心，以英文和現(xiàn)代科學知識為主體。這本來無可厚非，但是，對于多民族文化背景下的民族類學校則必須留給民族文化足夠的生存空間，挽救瀕臨失傳的非物質(zhì)民族文化，這是構(gòu)建特色校園文化的需要，也是該類學校的重要社會功能。民族文化進校園活動是規(guī)避上述不足的有效途徑，在具體實施上，把優(yōu)秀的民族民間文化作為素質(zhì)教育的內(nèi)容，將當?shù)馗髯迦嗣竦拿褡迕耖g音樂、繪畫、舞蹈等引進教學活動，并在適當時機將其設為地方課程或校本課程，同時，有條件的學校開設民族民間文化課程供學生選修。通過民族文化進校園活動，一是通過挖掘、整理、發(fā)展民族文化，對其起到了保護和傳承作用；二是顯著提高了學校特色文化的內(nèi)涵與質(zhì)量；三是培養(yǎng)了學生的民族文化學習興趣，從側(cè)面對民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到了很好的宣傳作用，有利于當?shù)厣鐣M步和經(jīng)濟發(fā)展。

3．創(chuàng)新校園文化活動開展形式

藝術活動是培養(yǎng)學生審美情趣、提升人格境界、活躍校園生活的有效形式，為學校的師生所共同喜愛和關注，多民族文化視野下的民族類學校構(gòu)建特色校園文化過程中，另一個重要的方法是以藝術活動為載體，創(chuàng)新校園文化活動開展形式。為了構(gòu)建特色校園文化，必須利用少數(shù)民族能歌善舞、多才多藝的特點，積極引導他們發(fā)揮特長，積極開展諸如學生藝術節(jié)、民族團結(jié)教育活動、少數(shù)民族舞蹈大賽等多種形式的活動。開展富有特色的藝術活動，不僅能更好地構(gòu)建特色校園文化，而且能體現(xiàn)學校文化特色的唯一性，從而提高競爭力，更能促使次流的少數(shù)民族文化向主流的漢民族文化滲透和交融。例如藏族舞蹈———鍋莊，原本是藏族人民在茶余飯后圍著火塘歌唱跳舞，以驅(qū)一天的勞累與疲乏，從而保持旺盛的精力以應對惡劣環(huán)境。由于創(chuàng)新了校園文化活動形式，豐富了舞蹈內(nèi)容，在每年舉行的鍋莊文化節(jié)中得到各民族學生的追捧并盛行于民族類學校校園中，現(xiàn)已成為節(jié)日、招待重要的賓客的一種通用舞蹈，更因此而凝練了特色校園文化的分支———鍋莊文化。

五、結(jié)語

篇4

中華民族自古以來就是多民族融合匯聚、共同創(chuàng)造、不斷發(fā)展的文化共同體。中華民族文化博大精深、源遠流長，在世界大河文明中是惟一賡續(xù)綿延數(shù)千年，至今不衰的民族文化。走遍天下，無論在哪里，“中華民族”這一名稱定能喚起炎黃子孫強烈的民族文化歸屬感、認同感和自豪感。中華民族的文化傳統(tǒng)，亙歷千載環(huán)袤五洲，依然顯現(xiàn)著其強大的民族凝聚力，蘊積著強盛的民族文化發(fā)展動力。

民族文化發(fā)展的動力表現(xiàn)出三個主要特征，即對自身文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展、借鑒吸收外來文化并進行適應本體文化需要的選擇和汲取、以及順應時代和社會發(fā)展要求而進行的會通創(chuàng)新，這三者又是密不可分的同步過程。

1、中華民族的文化傳統(tǒng)與凝聚力

一個民族的文化傳統(tǒng)體現(xiàn)為其民族精神。“文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長于民族的重復實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神。”(3)

1997年11月1日在哈佛大學的演講中說：“陽光包含七種色彩，世界也是異彩紛呈。每個國家、每個民族都有自己的歷史文化傳統(tǒng)，都有自己的長處和優(yōu)勢，應該相互尊重，相互學習，取長補短，共同進步。”他講到中國優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng)主要有團結(jié)統(tǒng)一、獨立自主、愛好和平、自強不息等，“一是團結(jié)統(tǒng)一的傳統(tǒng)。中華民族是由五十六個民族組成的大家庭。從遙遠的古代起，我國各族人民就建立了緊密的政治經(jīng)濟文化聯(lián)系，共同開發(fā)了祖國的河山，兩千多年前就形成了幅員廣闊的統(tǒng)一國家。悠久的中華文化，成為維系民族團結(jié)和國家統(tǒng)一的牢固紐帶。”

什么是中華民族的民族精神或文化傳統(tǒng)，古往今來并無統(tǒng)一的標準或表述。《周易》中有“天行健，君子以自強不息”、“天地之大德曰生”，肯定我們民族生生不已、欣欣向榮的剛健自強精神。又有“窮則變、變則通、通則久”，是我們民族不斷進取的變革意識之寫照。《大學》中有“茍日新，日日新，又日新”，是不斷創(chuàng)新之民族精神的精練表述。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(4)顯示了我們民族不向惡勢力低頭的英勇氣概。孟子的“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”(5)表達了中華民族的浩然正氣。再如“民惟邦本，本固邦寧”(6)、“居安思危，思則有備，有備無患”(7)、“親仁善鄰，國之寶也”(8)、“儉節(jié)則昌，佚則亡”(9)、“民為貴，社稷次之，君為輕”(10)等等，都是中華治國方略的集粹；而“茍利國家，不求富貴”(11)、“務求天下之利，除天下之害”(12)以及諸葛亮《后出師表》的“鞠躬盡瘁，死而后已”、曹植《白馬篇》的“捐軀赴國難，視死忽如歸”、陸游《病起書懷》的“位卑未敢忘憂國”、顧炎武的“天下興亡，匹夫匹婦有責”等等，都是歷代憂國之士的豪言壯語。從屈原的“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”，到范仲淹《岳陽樓記》的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、文天祥《過零丁洋》的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等，則表達了中華士人的崇高人格和理想追求。以上這些無不為民族精神增添光彩。為追求和實現(xiàn)這些民族精神和高尚品質(zhì)，無數(shù)仁人志士不畏艱險、勤于探索、勇于實踐，流血捐軀在所不惜。但是，也應看到我們民族既有融匯百川的氣概，也有唯我獨尊的心態(tài)；有變革求新的精神，也有因循守舊的習慣；有兼容并包的傳統(tǒng)，也不排除“非我族類，其心必異”的狹隘襟懷。

中華民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)蘊積為其強大的生命力和民族凝聚力，表現(xiàn)為獨具的民族文化特征，在語言習俗、歲時節(jié)日、生活習慣、倫理道德、、行為準則、價值觀念、思維方式、思想意識、心態(tài)感情等等方面得到充分體現(xiàn)。通過信任、交情、面子、和諧、互惠等人際交誼，建立起民族認同的聯(lián)系網(wǎng)絡。以吃苦耐勞、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約、克己忍從、自強不息、忍辱負重、剛健奮進、威武不屈、自勉自勵、堅韌不拔、謙虛謹慎、克勤克儉、仁義忠孝、尊老愛幼、團結(jié)互助、以和為貴、尊師重教等優(yōu)秀民族精神的傳承，自立于世界民族之林。

中華民族的文化傳統(tǒng)，是漢民族與兄弟民族文化交融演化的歷史產(chǎn)物，也是儒家文化與諸子百家思想學說兼容匯通的結(jié)果，并在與外來文化的撞擊、交流和整合之中，不斷光大拓揚和演進發(fā)展，從而不斷增強民族文化的凝聚力和創(chuàng)造力。

歷史證明，一個多民族的國家，其強盛發(fā)達國泰民安的時期，往往就是政策開放、民族平等、文化交融、百花齊放的時期。固步自封意味著保守落后，封閉瞞頇必定落后挨打，開放創(chuàng)新才是民族興盛文化繁榮的契機。中國有句名言叫“有容乃大”，民族繁榮是各民族平等相處相互尊重的結(jié)果，尊重各民族文化的獨立個性和存在價值，促進各民族間文化的相互溝通和交流，才能取長補短不斷完善。

2、交流互感是民族文化發(fā)展的推動力

中華民族的發(fā)展史就是漢族與兄弟民族的文化交流史，也是對外開放的文化交流史。中華民族大家庭中各民族的文化，除了時代差異外，還有地域和民族特征的差異，在數(shù)千年中漢民族為主體的中華民族各地域文化和各民族文化長期地、不斷地交流、滲透、競爭和融合。因此，中華民族文化的發(fā)展是具體的、歷史的，又是多地域、多民族、多層次的立體結(jié)構(gòu)。

中華民族文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，交流互感是民族文化發(fā)展的推動力。民族文化的交流，有民族間及民族外兩種類型。古代社會的文化交流受到生產(chǎn)力發(fā)展水平的局限，主要限于國內(nèi)民族與地域間的交流。漢族與各兄弟民族的融合，其并非消彌民族的文化差異，而是民族文化認同的結(jié)果，文化認同也就是民族文化的創(chuàng)新和發(fā)展過程。中華民族間各民族的認同、親和與交融，經(jīng)歷了漫長的歲月。從遠古時代就開始了不同的民族文化之間的接觸，無論表現(xiàn)為交易、和親、聯(lián)盟的友好方式，還是掠奪、復仇、征服的沖突形式，客觀上都使民族文化得到相互的撞擊觸發(fā)與交流影響，有利于促進民族的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，積育了民族文化發(fā)展的養(yǎng)分與動力。各民族的文化聚集和交融，共同促進了中華文化的發(fā)展。無論是傳為民族融合佳話的趙武靈王“胡服騎射”，還是民族政權(quán)紛爭角力、南北朝廷相峙抵力，抑或蒙古族、滿族一統(tǒng)中華，都是中華民族共同發(fā)展的歷史軌跡。

我們曾個案研究中國歷史上民族共存的典型時期──“宋遼夏金元”。作為農(nóng)耕文化與游牧文化沖突與融合的重要歷史時期，既不同于“三國”漢族政權(quán)的鼎足對壘，也不同于“五胡十六國”民族政權(quán)喋血爭雄或南北朝的對峙逐鹿，又與“五代十國”的征戰(zhàn)更迭不同。一幕幕酣戰(zhàn)與融合、破碎與創(chuàng)新的史實情景起伏跌宕，勾畫出處于不同的歷史發(fā)展階段的不同民族、不同特色的文化，交匯成同一幅波瀾壯闊的民族文化發(fā)展的宏偉畫卷。置此四個半世紀于歷代文化沿革脈系，大體依循文化發(fā)展的物質(zhì)、制度和精神的結(jié)構(gòu)體系，從科技文明、禮制風俗、文字教育、文學藝術、、學術思想諸方面，通過對民族文化與時代特征的闡釋，展現(xiàn)中國歷史上最為復雜而特殊的多民族文化差異并存的重要時期。高度發(fā)達的兩宋文化居于主導，與各具風格的民族文化同存，共同繪織出中華民族鮮明的民族文化特色與民族間交流融匯的場景，體現(xiàn)為多民族共同創(chuàng)造中華文化的發(fā)展歷程。(13)

應當看到，民族文化的融合發(fā)展，呈現(xiàn)文化發(fā)展的主導性傾向，中原漢族文化的高度發(fā)達，構(gòu)成對少數(shù)民族及區(qū)域文化的涵攝同化力。居于發(fā)達地位的民族自覺不自覺地產(chǎn)生民族優(yōu)越意識，也釀就了文化優(yōu)越感，以“華夏中心”自居，或強調(diào)“華夷之辯”的理念，以及東夷、西戎、南蠻、北狄的稱謂等等，都是民族文化融合和中外文化交流的巨大障礙。沒有民族平等，就談不上相互學習和交流，這在歷史上也是有深刻教訓的。發(fā)達的古代文明，也培植了“天朝中心”的自大意識，成為平等交流共同發(fā)展的阻力，成為進入近代后“落后挨打”的一個重要原因。不能忘記“天朝上國”的傲慢昏聵與“閉關鎖國”的封閉愚昧，曾帶給中華民族保守落后；而近代西方文化也曾伴著血與火的民族欺辱，留給我們?yōu)碾y深重的史證遺痕。

3、兼融會通是民族文化綿延的內(nèi)驅(qū)力

作為世界上惟一延續(xù)千載的民族文化，使人往往會產(chǎn)生一種錯覺，以為她是在一種封閉持恒的“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”中“長期延續(xù)”。其實不然，中華民族文化的兼融會通特質(zhì)成為民族文化綿延的內(nèi)在驅(qū)動力。

居于中華民族文化主流地位的儒家文化，是藉“百家爭鳴”而催生，與釋、道之學辯詰交流而發(fā)展的。自先秦孔孟始，儒學歷數(shù)千年流變、演化，直至，儒家文化一直居于中國傳統(tǒng)文化的主導地位。地不界南北、時不限千年、人不論朝野、族不分“華”“夷”，儒家文化根深蒂固地成為中華民族文化結(jié)構(gòu)的深層積淀，表現(xiàn)出強大的文化會通和整合功能。但這并不等于說中華文化只有儒學一家，春秋戰(zhàn)國儒、墨為顯學而諸子并立；秦代“事皆決于法”而漢初大興“黃老之術”；隋唐盛佛學、宋明興理學而“三教合流”……。僅說儒學，孔子歿后，“儒分為八”；新儒學也有程、朱、陸、王之別，何況還有“荊公新學”、“浙東之學”、“泰州之學”等先后并立。確切地說，從不存在“獨此一家”，即便在儒學立于“獨尊”的漢武帝時期，武帝本人也不信儒，所“尊”者不過“儒術”，而時政多用法家學說，所用之人桑弘羊、孔僅等都是商人出身，采用的鹽鐵官營、均輸平準皆法家主張。更何況歷代統(tǒng)治不外“內(nèi)圣外王”、“儒表法里”的范式，士大夫也多“以佛修心、以儒范行“。雖無絕對的“儒一家”，卻并不影響儒家文化的主流地位。

至于漢族文化在與兄弟民族的文化長期交流、學習、兼融中得以增加養(yǎng)分，中華民族的形成過程就是不斷兼采眾長而博大精深的民族文化會通過程，成為文化綿延的強大內(nèi)驅(qū)力。在漢民族為主體的民族文化體系建立之后，漢族與少數(shù)民族的關系，絕非各少數(shù)民族單純喪失其民族文化特性而片面消融于漢族的過程。各地方言、民俗、習慣等等的差異，都可視為中華民族共同體中若干民族特性的歷史遺跡。這是中華文化綿延數(shù)千年，大而彌德、久而彌新的生命力之所在。

任何民族的文化都有其空氣和土壤，有自己的載體和靈性；任何民族文化都有其生存和發(fā)展的權(quán)利以及尊重和學習其他文化的義務；都有繼承本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)與汲取融合其他民族文化進行發(fā)展創(chuàng)新的責任；也有共同繁榮人類文化進步的歷史使命。各民族的文化發(fā)展雖處于不同的發(fā)展階段，既有不同的民族特色，卻同處并存相互聯(lián)系，都是其內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能交互作用的結(jié)果。任何一種民族文化都不可能在靜止和封閉的狀態(tài)中發(fā)展，都是其內(nèi)在的新舊更替、進步發(fā)展的矛盾運動和外部的文化觸擊沖突、汲取融合之合力的作用。

4、整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力

文化的民族性與時代性的統(tǒng)一，基本特性集中體現(xiàn)為文化的內(nèi)在調(diào)制與外在互感功能，通過涵延傳播、汲取更新來實現(xiàn)新文化建設。開放與交融是民族文化不衰的動因，整合創(chuàng)新是民族文化長存的生命力。

中華民族內(nèi)的學術文化兼容并收、各民族間的交融會通是民族文化發(fā)展的強大動力，而與外來文化的撞擊吸收、整合創(chuàng)新是其強勁生命力的重要因素。可以認為中國也有“開放”的傳統(tǒng)，彪柄史冊的中外文化交流中，中華文化主動向外交流主要經(jīng)歷了三次：從西漢張騫、東漢班超通西域，晉法顯到印度取經(jīng)、唐玄奘西行、鑒真東渡，到明代鄭和“七下西洋”，都是中華民族積極的對外交流。此后國門更進一步打開，反映了國人“睜眼看世界”的強烈愿望。(14)

中華傳統(tǒng)文化發(fā)展史中汲取外來文化，先后也形成幾次：漢唐時印度佛教文化的傳入，唐宋時阿拉伯文化的東漸，明清之際西方耶穌會傳教士引入西方文化的沖擊，都是中華民族文化與外來文化的大規(guī)模交匯。(15)

外來文化的傳入為中國傳統(tǒng)文化注入了新養(yǎng)分。例如光輝燦爛的唐代文化既是中土文化與西域文化的結(jié)合，也是中華文化與中亞、西亞以及其他文化的匯聚，更是兼融會通各民族文化和外來文化凝聚而成的文化高峰。唐太宗被尊為“天可汗”。若再從李唐統(tǒng)治者是否有少數(shù)民族血統(tǒng)來分析其政策面，則不僅是文化的融聚，恐怕連血緣都有融合的趨向。然而，吸收外來文化進行民族文化的整合創(chuàng)新，并沒有改變中華民族傳統(tǒng)文化特質(zhì)，卻為之增進了新鮮養(yǎng)分。諸入佛教文化與傳統(tǒng)儒、道文化的整合，人文哲理的思辯與宇宙生成的探索，將傳統(tǒng)儒學發(fā)展到一個新階段，產(chǎn)生了新儒學即宋明理學。再如，西方傳教士的東來，并沒有使基督教精神取代儒學正統(tǒng)，卻帶來天文、數(shù)學與科技文明的近代文化沖擊，有助于中國近代的啟蒙和步入現(xiàn)代化的進程。歷史經(jīng)驗告訴我們：文化總是多因并存的，百花齊放才會發(fā)達昌盛。

二、民族文化發(fā)展的特性

民族文化呈示民族的精神面貌和價值取向。“民族和文化是兩個密切聯(lián)系的概念，民族本身就代表著一種文化，而文化則是構(gòu)成民族的要素。”(1)本文在兩個層次上使用“民族”概念，一是泛指相對于世界其他民族而言的中華民族，再一是具體用于中華民族共同體中的各兄弟民族。

1、民族性與時代性的統(tǒng)一

這是民族文化的基本屬性。任何民族文化必存在于特定的地域空間和具體的歷史時間之中，蘊涵這一文化的民族特性，也反映出這一文化發(fā)展的時代性質(zhì)。各民族的文化，因其民族性而呈現(xiàn)有別于其他民族的文化特質(zhì)，又依其時代性而融匯成人類文化的共性特征。

民族性體現(xiàn)了一個民族的文化自身發(fā)展的特殊性，代表一定的民族文化傳承積淀與特定地域文明的特點，表現(xiàn)為該民族的民族精神和文化類型。時代性則體現(xiàn)人類文化在一定歷史時期的共同特征，反映文化發(fā)展由低向高的發(fā)展方向和文化之間傳播、交融與相互滲透、相互影響的關系，表現(xiàn)為人類文化發(fā)展階段的標識和特定的文化類型所展示的時代風貌與精神。

民族性與時代性統(tǒng)一，民族性存在于時代性之中，時代性反映民族性的共同特征，不存在絕然獨立的文化屬性。正由于二者的統(tǒng)一，衍生出文化的整體性與獨立性、連續(xù)性與階段性、自主性與互賴性、兼容性與選擇性等等的有機共生。這些特性又表現(xiàn)為民族意識與全球意識、民族精神與時代精神的統(tǒng)一。民族意識是民族文化的本質(zhì)特征所在，全球意識則從世界和人類文化發(fā)展的高度拓展了各民族的文化視野。民族精神展示出一個民族自立于世界民族之林的生命力，時代精神則代表人類文化發(fā)展的方向和歷史演進的階段特征與風貌。

民族文化的生命力，就在于較好地結(jié)合其文化的民族性與時代性，不斷地更生創(chuàng)新，既能保持和發(fā)展其優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，又能積極地有效地吸收其他民族的文化成果。要實行這樣的文化創(chuàng)新，就要對本民族的文化發(fā)展進行歷史的、客觀的甄別認識，存其精華，創(chuàng)造出具有民族特色的新文化，以適應時展的需要。這樣的文化創(chuàng)新，必須立足于全球意識的高度，從人類文化發(fā)展的方向中，把握民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新。因此需要積極借鑒和吸收人類進步文化，并能與本民族文化發(fā)展的實際需要有效結(jié)合。

中華民族是一個多民族的共同體，中華文化也是一個多元的復合文化形態(tài)，構(gòu)成中華民族大家庭的五十六個民族，都有各自的民族文化發(fā)展史。在中國歷史發(fā)展進程中，漢族文化與其他兄弟民族文化相互交融、相互促進，共同創(chuàng)造了燦爛的中華文明。(2)各兄弟民族的文化既有中華文化的共性，同時又保有自己的民族個性，在祖國的百花園中各顯異彩，使中華文化絢麗多姿。中華各民族雖然經(jīng)歷各異、發(fā)展階段也不同，但隨著祖國的現(xiàn)代化建設，民族團結(jié)的加強，各民族的共同進步，是必然的歷史趨勢。繁榮各民族的文化，推動中華民族的文化建設，是各民族的時代任務，也是整個中華民族的歷史使命。

民族性與時代性統(tǒng)一，要求文化建設必須堅持改革與開放相結(jié)合的原則。文化的民族性，決定了改革是中華文化繼承與發(fā)展的根本途徑，弘揚優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，是文化現(xiàn)代化的重要步驟；文化的時代性，決定了開放是中華文化走向世界、為人類文化發(fā)展做出貢獻的必由之路。

2、涵延性與主導性的并存

文化的涵延性系指一種文化所具有的兼融涵括、多元共生與傳承延續(xù)、傳播吸收等特性；主導性則是指文化的多元復合結(jié)構(gòu)中，必然呈現(xiàn)該文化的主導傾向，包含明顯的價值取向和民族特性。文化的涵延性與主導性并存，反映著文化存在的結(jié)構(gòu)特性。文化是一個涵延廣博的概念，有其豐富的內(nèi)涵，諸文化因素多元交匯，文化傳統(tǒng)的歷史延續(xù)同文化發(fā)展的時代新質(zhì)共集于一定的社會空間。文化創(chuàng)新是以一定的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之弘揚為前提的，新文化不可以完全獨創(chuàng)出來；并且，文化演進還是文化發(fā)展多元因素相互吸收、兼容并蓄的過程。正是在繼往開來與傳播互感的文化整合中，民族文化得以實現(xiàn)適應時代要求的新發(fā)展。

從文化的涵延性來看，獨具特色的中華文化發(fā)展非常典型地證明了文化特性的客觀存在。中國傳統(tǒng)文化無論從悠久的歷史傳承還是從廣博的豐富內(nèi)涵以及遼闊的地域分布上都具有鮮明的典型性。中華文化是各區(qū)域、各民族文化的薈萃，中原華夏文化與帶有區(qū)域特征的吳越、巴蜀、荊楚、齊魯、燕趙、嶺南文化等等并存，同時又是和蒙、藏、回、壯等五十多個民族的文化共生演進的。中華文化既是華夏民族與周邊民族文化交融的結(jié)果，也是儒家文化與諸子百家學說思想兼容并進的發(fā)展過程。從文化的主導性而言，中華文化歷經(jīng)數(shù)千年不衰，其交融會通的強大生命力之中，展現(xiàn)出立于主導地位的、與時展相適應的文化特質(zhì)。那就是，儒家文化吸收各家各派思想文化而發(fā)展──歷先秦諸子、兩漢經(jīng)學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學、清代樸學等各時代的交融、整合、演變，一直居于中國傳統(tǒng)文化的主流和主導地位，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要特征，反映出民族文化的主導性特性。

就文化發(fā)展而言，影響主導性的有各種因素，如受時代的政治、經(jīng)濟以及意識形態(tài)等方面的影響，同時還受到文化涵延性的制約。從縱向的文化傳承來看，主導性離不開文化傳統(tǒng)的繼承發(fā)展；從橫向的多元交匯來說，主導性又與文化諸因素密不可分，受到文化的發(fā)展階段和發(fā)展水準以及同期外來文化及異民族文化的沖擊與影響。民族文化的生命力正是在自身不斷發(fā)展和吸收外族文化精華的整合中壯大的。

中國歷史上佛教文化的傳入、阿拉伯文化的影響、西方傳教士的東來等等，都為文明古國帶來了新的文化要素。但是，外來文化并不能改變中華文化的主導性，無論在民族文化的交融中，還是在外來文化的撞擊下，中華文化都不曾被“同化”；而且傳統(tǒng)時代儒家文化的主流地位也一直未曾改變，直至西方資本主義興起之后，人類歷史進入新紀元，西方列強的炮火震驚了千年古國，中華民族開始了現(xiàn)代化的艱難歷程，儒家文化才讓位于現(xiàn)代文明。但是，直至今天，儒家文化傳統(tǒng)中的合理因素依然受到世人重視，尤其針對“后工業(yè)社會”的一些弊病更顯示其獨特價值。應當說，除了儒家文化的合理性諸要因外，中華民族文化本身所特有的各民族共同創(chuàng)造中華文明所蘊涵的生命力這一點值得認真研究。史實證明：文化的涵延性與主導性必然適應文化的民族性與時代性，文化的基本特性決定文化存在的結(jié)構(gòu)特性。

3、兼容性與選擇性的一致

如果說民族性與時代性的統(tǒng)一是文化發(fā)展的基本屬性，涵延性與主導性的并存則從文化的結(jié)構(gòu)功能上規(guī)范了文化存在的特性；那么，兼容性與選擇性的一致就是文化發(fā)展過程中文化演進的特性。

兼容性不僅包括了涵延性所規(guī)范的文化多元復合與傳承演化的因素，而且含指文化發(fā)展中精華與糟粕、進步與落后等等因素的并存。有可能區(qū)分出文化的精華與糟粕，又有許多無法絕然判定的交匯復合內(nèi)容，而且在不同的歷史時代或具體的狀況情形下，精華與糟粕的判定受到時代的局限，也受到評判主體的制約。無論道德評判還是歷史評判，都離不開人的價值取向標準和用以評判的參照系標準。進而言之，文化發(fā)展是新陳代謝的過程，進步與落后是相對的，精華和糟粕也往往雜陳，這就提示了兼容性與選擇性之重要，而且兩者并非獨立存在而是相一致的。

我們知道，居于傳統(tǒng)文化主流的儒學，從來都是在與諸子百家的交融會通中發(fā)展的，這反映了文化的多元兼容性。再如進步與落后問題，一般認為十八世紀始中國從先進國家變?yōu)槁浜笥谖鞣降臇|方國度，實際上，就中國自身的發(fā)展而言，無論經(jīng)濟發(fā)展還是文化程度都沒有停滯落后，恰是由于西方社會這一時期的突飛猛進，先進的社會形態(tài)取代了黑暗的中世紀而顯現(xiàn)出強大的生機，相形之下，把古老的中國拋在了后面，這說明參照系之于評判的重要意義。

選擇性指文化發(fā)展過程中所具有的選擇、吸收所需養(yǎng)分以補充、壯大本體文化、排斥不適應自身需要的民族文化的內(nèi)在機制。其包括民族文化自身特有的選擇、排斥功能，具有客觀規(guī)律性的特點；又由于文化選擇是作為文化主體的人進行的，從而也具有主觀能動性的意義。選擇性同樣不能獨立存在，也受到兼容性的影響。文化的選擇、排斥功能是在兼容性的規(guī)范下實現(xiàn)的，選擇的結(jié)果不是使文化成為單一因素，而是豐富和發(fā)展了兼容性。兼容性一樣受到選擇性的制約，選擇的結(jié)果是使兼容并包的各種文化因素根據(jù)民族的需要和時代的要求而“優(yōu)勝劣汰”、“適者生存”，被排斥、淘汰的因素則失去生命力，這就是民族文化發(fā)展演進的過程。

西方國家在步入近代時主要選擇自由、平等、博愛作為啟蒙思想的基礎，而中國的志士仁人則高舉民主與科學的大旗，開始中國的。這說明文化的選擇性受到文化的民族性和歷史傳統(tǒng)、承繼狀況以及現(xiàn)實需要等等的制約。從中世紀“神”的迷霧中，爭取的首先是“人”的存在；而在專制與迷昧的黑暗中奮爭的中國人，首先要選擇“德先生”和“賽先生”。

作為文化主體的人，在進行文化選擇的時候，受其主、客觀的種種制約，因此，選擇是在客觀規(guī)律性與主觀能動性之間進行的。選擇性決定文化的發(fā)展方向，也受到文化傳統(tǒng)的規(guī)制。當選擇不適應民族文化發(fā)展需要時就會失敗，選擇不符合時展要求時，背歷史潮流而動的選擇會受到阻礙或懲罰。因此，選擇是以人類進步文化、代表時展方向的文化同民族文化的發(fā)展實際需要相結(jié)合的有機過程──即文化創(chuàng)新過程。這一過程符合文化發(fā)展的兼容性與選擇性一致的特性，要求以認知民族的文化傳統(tǒng)及對文化發(fā)展趨向的把握為前提，也要求以文化主體──人的自身現(xiàn)代化為基礎。把握本民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)和有生命力的因素，積極進行與外來文化、兄弟民族文化的交流、攝取和整合，這當中選擇性是關鍵。

就中華民族的文化發(fā)展史來看，不能正確認識文化發(fā)展的特性，必然導致理論上的錯誤和實踐中的失敗。無論是“本位文化論”還是“歐洲中心論”、是“華夏優(yōu)越論”還是“民族虛無論”、是“全盤西化”還是“中體西用”等等，在理論上都是片面割斷文化特性的關聯(lián)，實際中都偏入了歧途，有過深刻的歷史教訓。

三、民族文化發(fā)展與區(qū)域經(jīng)濟振興

談民族文化問題，不能不聯(lián)系到區(qū)域經(jīng)濟。法國學者佩魯指出：“經(jīng)濟體系總是沉浸于文化環(huán)境的大海中，在這種文化環(huán)境中，每個人都遵守自己所屬群體的規(guī)則、習俗和行為模式。”(16)反之，研究民族經(jīng)濟更需要重視文化因素的作用。

1、民族文化與經(jīng)濟發(fā)展

人的經(jīng)濟活動，都是由特定的民族集團在特定的地域上進行的。一定地域中的民族，構(gòu)成生產(chǎn)力的主體成份。不同民族在特定環(huán)境的適應方式與改造過程中產(chǎn)生了本民族的文化特質(zhì)，生存環(huán)境和經(jīng)濟生活的多樣性，造就了民族文化千姿百態(tài)的個性特征。現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)活動中產(chǎn)生的特定民族文化意識，又成為影響該民族生存與發(fā)展的基礎──經(jīng)濟生活的要素。由民族文化特征所賦予的價值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等等，成為民族特定的文化價值標準，對民族經(jīng)濟生活起到約束作用。我們在研究民族文化的發(fā)展特性與動力的時候，很有必要分析其基礎──民族的經(jīng)濟活動。

民族文化大抵可分為三個層次：物質(zhì)文化──適應民族共同體生存和發(fā)展需要的物質(zhì)財富；制度文化──維護民族共同體秩序和組織結(jié)構(gòu)的規(guī)制形態(tài)；思想文化──反映民族共同體價值取向、思想觀念、道德意識等民族精神的文化特質(zhì)。由此形成不同的民族文化特色，并對民族經(jīng)濟發(fā)揮作用。在現(xiàn)實的經(jīng)濟活動中，不同的民族文化意識外化為不同的經(jīng)濟觀念與準則。以一定的經(jīng)濟生活為基礎的民族文化，反過來又規(guī)定著民族的經(jīng)濟活動秩序，使之呈現(xiàn)其民族性特征。

盡管同一區(qū)域內(nèi)的不同民族在發(fā)展階段與所處地位上是不同的，其經(jīng)濟利益的獲取也是不均衡的，民族自治區(qū)域中居于主導地位的民族同其他民族實際上的數(shù)量和經(jīng)濟發(fā)達程度等都有差異；但各民族的特性又受到時代性的制約，不同發(fā)展階段中的民族，共處于同一時代之中，時代的發(fā)展對各民族的進步提出要求。

一定的區(qū)域融匯了不同民族的活動，歸屬于不同民族集團的人的民族意識和經(jīng)濟狀況及其變革，成為區(qū)域民族經(jīng)濟文化發(fā)展的要因。在經(jīng)濟的分析中結(jié)合民族文化要素來闡釋，尋求符合各民族集團共同利益以及民族集團內(nèi)部絕大多數(shù)成員利益的經(jīng)濟發(fā)展之路十分必要。隨著民族文化與區(qū)域經(jīng)濟等研究的發(fā)展，民族經(jīng)濟研究也日益成為重要的課題，一些學者投身于“民族經(jīng)濟學”的研究，提出了許多頗有見地的觀點。(17)但這方面的研究還有很大的發(fā)展空間，還需要從理論上和實踐中不斷深入。對于民族文化與經(jīng)濟發(fā)展關系的研究，更是需要下大氣力的課題。

2、“區(qū)域民族經(jīng)濟”概念

應當看到，民族區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展是不平衡的。少數(shù)民族聚集地區(qū)的生產(chǎn)方式受到自然環(huán)境與歷史發(fā)展階段以及民族文化傳統(tǒng)等等的制約，因而各民族經(jīng)濟文化的發(fā)展，既是整個中華民族經(jīng)濟文化發(fā)展的組成部分，又是本民族傳統(tǒng)方式與水平的承續(xù)與演進；既受先進民族和地區(qū)經(jīng)濟文化的影響，呈現(xiàn)出共同發(fā)展的時代性；也表現(xiàn)本民族文化固有特質(zhì)和生產(chǎn)生活方式與水準的特殊性。

我曾提出“區(qū)域民族經(jīng)濟”概念。這一概念，是指特定區(qū)域中的民族經(jīng)濟，不同于區(qū)域經(jīng)濟或民族區(qū)域經(jīng)濟。這一概念，有利于研究一定區(qū)域內(nèi)不同民族的經(jīng)濟狀況和問題，因為我國的少數(shù)民族大多是與漢族交錯雜居的，即使在實行民族區(qū)域自治的地區(qū)即民族區(qū)域，各民族之間相對集中聚居，卻也呈現(xiàn)出不同的民族經(jīng)濟特色。尤其是我國的區(qū)域經(jīng)濟問題大抵以特定“區(qū)域”為基點，因此深入界定特定區(qū)域內(nèi)的民族經(jīng)濟是重要而必要的。(18)

迄今為止，有關區(qū)域經(jīng)濟的研究成就顯著，但大體存在兩方面的不足：一是強調(diào)區(qū)域經(jīng)濟，卻不很注意區(qū)域經(jīng)濟與區(qū)域民族經(jīng)濟的差異；再就是注重經(jīng)濟發(fā)展，卻忽視經(jīng)濟與文化的有機關聯(lián)，尤其是區(qū)域民族經(jīng)濟發(fā)展與民族的歷史文化傳承及民族特性積淀的聯(lián)系。這樣的不足還不僅僅是學術研究的問題，在國家政策制定與發(fā)展戰(zhàn)略模式選擇等決策中也很明顯。國家的民族政策雖然注重少數(shù)民族政治權(quán)利的平等，重視少數(shù)民族的社會救濟和解決其貧困人口的生活問題等等，但就經(jīng)濟發(fā)展戰(zhàn)略而言，多是以區(qū)域經(jīng)濟而不是以民族經(jīng)濟作為發(fā)展基點的。以區(qū)域作為考量經(jīng)濟發(fā)展的單位，研究其在全國經(jīng)濟格局中的應有位置或發(fā)展力度，無論均衡抑或傾斜的戰(zhàn)略，都缺乏從理論上深入到區(qū)域中的民族經(jīng)濟層面，因而直至今天，中國區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展與各民族經(jīng)濟自身的變革之間，還存在相當大的隔離與落差。

正是在這種區(qū)域性的而非民族性的經(jīng)濟發(fā)展格局和理路中，國家對于民族區(qū)域的投資和技術注入，包括扶持城市經(jīng)濟和國營大中型企業(yè)的發(fā)展等等，雖然對于發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟起到了作用，但與當?shù)氐纳贁?shù)民族經(jīng)濟之間依舊存在隔離，形成不同的發(fā)展體系，區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展與民族經(jīng)濟的相對貧困成為反差共存體。這樣的“二元化”或“多元化”區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展結(jié)構(gòu)，不利于帶動少數(shù)民族經(jīng)濟的自身變革，嚴重的還與當?shù)氐拿褡褰?jīng)濟發(fā)展相抵觸。先進的經(jīng)濟要素向少數(shù)民族區(qū)域的植入，形成傳統(tǒng)的民族經(jīng)濟結(jié)構(gòu)與新的經(jīng)濟因素之間的各種問題。如果不注重培植民族經(jīng)濟從傳統(tǒng)向現(xiàn)展的基礎，不提高民族經(jīng)濟自身的變革條件，勢必造成城市與企業(yè)的獨立發(fā)展同少數(shù)民族農(nóng)牧經(jīng)濟較為落后狀況的繼續(xù)延存和并立。那么，區(qū)域民族經(jīng)濟的發(fā)展也將繼續(xù)失衡，呈現(xiàn)出固化性的“二元結(jié)構(gòu)”。發(fā)展先進的國營大中型企業(yè)與城市經(jīng)濟，并使之與分散落后的少數(shù)民族農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)并存，這不是區(qū)域民族經(jīng)濟發(fā)展進步的健康模式。

3、區(qū)域經(jīng)濟與民族振興

中華民族的振興是各民族的共同繁榮進步，現(xiàn)今進行區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略的調(diào)整轉(zhuǎn)變，特別應當重視落后地區(qū)許多都是少數(shù)民族聚居區(qū)的事實；要協(xié)調(diào)區(qū)域間經(jīng)濟的均衡發(fā)展，必須重視區(qū)域內(nèi)民族經(jīng)濟的特點，努力提高民族經(jīng)濟自身發(fā)展的實力，總結(jié)以往的經(jīng)驗教訓，在如何發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟上下功夫。近年，貧困問題受到重視，中國的貧困人口絕大多數(shù)分布在中西部地區(qū)，而且高度集中地分布在西南和西北的幾個省區(qū)。1993年國務院制定《國家八七扶貧攻堅計劃》，確定國家重點扶持的貧困縣全國共592個，其中少數(shù)民族地區(qū)就有257個，占總數(shù)的44%。有研究表明：“我們無法否認少數(shù)民族的貧困問題是極為突出的。”此研究還進一步指出：少數(shù)民族與漢族在語言、風俗、習慣和心理上存在很大差距，因此與中西部漢族人口相比更不容易參與現(xiàn)代社會經(jīng)濟活動，難以分享現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的利益，這是其貧困發(fā)生率高于同一地區(qū)漢族群體的重要原因。(19)

區(qū)域民族經(jīng)濟的發(fā)展，受到區(qū)域自然物質(zhì)條件和生產(chǎn)發(fā)展水平的制約，也為一定的民族文化傳承和習俗特征所支配。研究經(jīng)濟問題，應當結(jié)合民族文化、傳統(tǒng)觀念、習慣心理等“非經(jīng)濟因素”，因為經(jīng)濟活動與經(jīng)濟行為是由具體的歷史文化傳承和民族文化積淀中的人來進行的，其行為規(guī)范、消費偏好、價值觀念等等，無不受其經(jīng)濟思想和觀念的支配，經(jīng)濟與文化是密不可分的。盡管“經(jīng)濟學之父”亞當·斯密在1776年發(fā)表《國富論》之前的1759年，就寫了《道德情操論》，直到本世紀初馬克斯·韋伯強調(diào)宗教文化因素對社會經(jīng)濟發(fā)展的影響，經(jīng)70年代以來東亞經(jīng)濟“奇跡”要因探討的催生而經(jīng)濟與文化的關系受到注重，但經(jīng)濟學本身對此的研究依然很薄弱，而探討經(jīng)濟文化一體性的努力更是難度極大。(20)

不能將民族經(jīng)濟問題僅僅看成是區(qū)域經(jīng)濟問題，要充分重視區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中的民族經(jīng)濟問題，協(xié)調(diào)各民族的經(jīng)濟發(fā)展和利益均沾關系，促進團結(jié)進步共同發(fā)展。區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展中的民族問題不容忽視。這個問題不僅關系到民族團結(jié)、協(xié)調(diào)發(fā)展提高綜合國力，而且關系到國家繁榮、社會穩(wěn)定的大局，是整個中華民族經(jīng)濟騰飛、國力振興的重要組成部分。經(jīng)濟學中有個“木桶原理”，即一個木桶的容量不取決于最長的那塊木板，而取決于最短的那塊木板，也可以說“經(jīng)濟生活中，一切是由短線決定的。”(21)這個原理用在這里不一定合適，但可以用來作為考慮民族經(jīng)濟發(fā)展的一種參考：某一民族經(jīng)濟落后雖然不能決定區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展，但能影響其發(fā)展水平，不能忽視中華民族經(jīng)濟發(fā)展是各民族的共同進步。民族經(jīng)濟的基礎一般比較薄弱，技術落后人才缺乏，自然和生活條件較差，貧困面大，產(chǎn)品單一競爭力不強。但大多具有資源、人力以及特色產(chǎn)品等方面的優(yōu)勢。因此要大力發(fā)展鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)和有地方、民族特色的優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)和名優(yōu)產(chǎn)品，促進資源優(yōu)勢向經(jīng)濟優(yōu)勢轉(zhuǎn)化；應選準開發(fā)項目，培育主導產(chǎn)業(yè)；發(fā)展旅游業(yè)和各種貿(mào)易，以市場為導向建立經(jīng)營機制。同時加強扶貧攻堅，強化民族經(jīng)濟的造血機能，加速自身發(fā)展，“練內(nèi)功”與“求外助”相結(jié)合。解放思想更新觀念，抓住有利時機，爭取政策扶持，擴大開放引進外資，與先進地區(qū)聯(lián)合協(xié)作，使當?shù)氐馁Y源優(yōu)勢同內(nèi)地、沿海地區(qū)的資金、技術和人才優(yōu)勢結(jié)合起來。深化改革促進兩個根本轉(zhuǎn)變，加速農(nóng)牧業(yè)發(fā)展，加強民族團結(jié)和進步，因地制宜合理分工、各展所長優(yōu)勢互補共同發(fā)展。

加強民族經(jīng)濟自身的變革力度，要大力發(fā)展教育事業(yè)，積極進行少數(shù)民族人才的培育，縮小民族間的經(jīng)濟文化差異，是區(qū)域民族經(jīng)濟振興的關鍵。強化民族經(jīng)濟的發(fā)展機制，在民族區(qū)域走共同富裕之路，是區(qū)域經(jīng)濟良性循環(huán)的重要環(huán)節(jié)。應當強調(diào)各民族相互尊重、平等互助，才能實現(xiàn)各民族共同進步和區(qū)域民族經(jīng)濟的和諧發(fā)展，才能實現(xiàn)中華民族的振興。各民族平等、和諧的民族關系成為共同繁榮進步的重要保障。

市場經(jīng)濟作為開放性經(jīng)濟形態(tài)，有利于打破封閉落后狀態(tài)，超越民族與地域界限，共同進入統(tǒng)一市場；有利于資源的有效利用和優(yōu)化配置，促進民族區(qū)域的資源優(yōu)勢向經(jīng)濟優(yōu)勢轉(zhuǎn)化，為民族經(jīng)濟發(fā)展提供機會和條件。現(xiàn)在，國家更加重視中西部的發(fā)展問題，這就為區(qū)域民族經(jīng)濟變革展現(xiàn)了更為廣闊的前景，為區(qū)域民族經(jīng)濟的振興提供了前所未有的發(fā)展機遇。把握時機發(fā)揮優(yōu)勢，發(fā)展經(jīng)濟振興中華是中華民族的時代責任，也為理論研究提出了更高的要求──研究民族文化的發(fā)展特性與動力，不應忽視其基礎──民族經(jīng)濟的發(fā)展與振興。

人類文化是全人類共同創(chuàng)造的財富，多民族國家的文化由各民族的文化創(chuàng)造匯聚而成，從而具有共通的基本屬性；基本屬性寓于各民族文化的特殊性之中。在民族文化的發(fā)展中，主要表現(xiàn)為──民族性與時代性的統(tǒng)一、涵延性與主導性的并存、兼容性與選擇性的一致。這三者往往交織疊合、密不可分，但又有各其偏重與特性。

注釋：

(1)趙光遠主編：《民族與文化──中國傳統(tǒng)文化諸形態(tài)》，廣西人民出版社1990年版，《序言》。

(2)參見翁獨健主編:《中國民族關系史綱要》，中國社會科學出版社1990年版。

(3)龐樸：《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》，載朱家楨、厲以平、葉坦主編：《東亞經(jīng)濟社會思想與現(xiàn)代化》，山西經(jīng)濟出版社1994年版，第357頁。

(4)《論語·子罕》。

(5)《孟子·滕文公下》。

(6)《尚書·五子之歌》。

(7)《左傳·襄公十一年》。

(8)《左傳·隱公六年》。

(9)《墨子·辭過》。

(10)《孟子·盡心下》。

(11)《禮記·儒行》。

(12)《墨子·兼愛下》。

(13)參見葉坦、蔣松巖：《宋遼夏金元文化志》，上海人民出版社1998年版。

(14)參見拙作：《“國”是鎖不住的》，載《中華讀書報》1999年4月28日。

(15)關于中外文化交流問題，前人做了大量研究，例如任繼愈教授提出中華民族對外文化交流，共經(jīng)歷了漢、唐、1840年至1949年三個階段，此后至今為第四個階段。見葉坦、趙光遠主編：《文明的運勢──中日民族性諸形態(tài)比較研究》，人民出版社1992年版，《序》第1-2頁。

(16)弗朗索瓦·佩魯：《新發(fā)展觀》（中譯本），華夏出版社1987年版，第19頁。

(17)如施正一等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟概論》，中央民族學院出版社1985年版；高言弘主編：《民族發(fā)展經(jīng)濟學》，復旦大學出版社1990年版；黃萬倫等：《中國少數(shù)民族經(jīng)濟新論》，中央民族學院出版社1990年版；陳慶德：《民族經(jīng)濟學》，云南人民出版社1994年版等。

(18)參見拙作：《區(qū)域經(jīng)濟與民族振興》，載《中國社會科學院研究生院學報》1998年第4期。

(19)康曉光：《中國貧困與反貧困理論》，廣西人民出版社1995年版，第147、150頁。

篇5

關鍵詞：民族地區(qū)；傳統(tǒng)文化；新農(nóng)村建設

中圖分類號：F320 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）15-0041-02

一、賀州豐富多彩的傳統(tǒng)文化

賀州地處湘、粵、桂三省（區(qū)）交界處，位于七百里賀江之要沖,扼楚粵之咽喉，秦代開辟的“瀟賀古道”是古代溝通中原與嶺南的重要交通要道之一，也是“海上絲綢之路”與“陸上絲綢之路”的重要對接點之一。千百年來，南來北往的官員、戍卒、商賈、流民帶來各地不同的語言、文化和習俗，與嶺南百越土著民族文化交匯融合。這里居住著漢、瑤、壯、苗、侗等十八個民族的二十多個族群，各民族、各族群呈現(xiàn)出大雜居小聚居的特點，各族群、各種文化之間相互交融、取長補短，形成多民族多族群文化相互交融的和諧圖景。

賀州歷史文化積淀深厚，古代中原文化與嶺南百越文化在此融合、留下了諸多頗具特色的原生態(tài)歷史文化資源：有瀟賀古道、桂嶺古道、謝沐關、鷹揚關等古道；有封陽古城、臨賀古城、慶坪古城、東坪古城、獨柱山古堡、富川古明城等古城；分布著數(shù)百座古老的村莊，二十多座古風雨橋，十八座古戲臺和部分石龍橋；保存有眾多的寺、廟、祠、樓、館、觀、壇、塔、閣、宮、社、亭等宗教文化建筑物。現(xiàn)存古民居、古建筑存量豐富，這些古村落古民居古建筑設計獨特，頗具匠心，別具風格。考古方面，有孝穆皇太后先塋、國寶青銅麒麟樽、沙田古墓群、賀街古墓群、鋪門古墓群、富川城北西漢墓群。自然風光方面，有姑婆山和大桂山兩個國家級森林公園、賀州玉石林、路花溫泉、大湯溫泉、鐘山碧水巖、十里荷塘，還有昭平七村、南鄉(xiāng)滑水沖等南方原始森林。

這里居住的十八個民族的二十多個族群，民俗文化多姿多采。各民族、族群有著不同的生活習俗和信仰崇拜，構(gòu)成不同的文化特征。各族群幾乎都有自己的語言，有多達二十種的方言土語。民族風情古老而多姿，如瑤族的盤王節(jié)、情人節(jié)；壯族的三月三、廟會、炮期和歌節(jié)；講古梧州話的山歌、儺面舞、小龍舞（蛇舞）；瑤族的蝴蝶歌、長鼓舞；壯族的舞火貓、耍歌堂；土瑤的酒歌、情歌；苗族的蘆笙、踏歌堂等等古樸奇異的多民族原生態(tài)文化。此外，還有各族群的節(jié)慶文化、飲食文化、服飾文化、酒文化、茶文化、喪葬文化、婚慶文化、宗教文化等。

二、社會主義新農(nóng)村建設促進民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的保護與傳承

1.為民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的傳承培養(yǎng)人才。相應的文化主體是文化傳承的根本力量，保護和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化重要的措施就是要保護傳承人和培養(yǎng)新的傳承者。新農(nóng)村建設過程中，可以考慮建立適合中國國情的傳承人保護制度，明確傳承人的地位，除了在經(jīng)濟上給予必要的資助和扶持外，還可以賦予其一定的社會地位，給杰出的傳承人創(chuàng)造適宜傳承的社會條件；另一方面需要建立合理可行的傳承機制，幫助建立培訓基地或師徒關系，通過授課、帶徒授業(yè)等方式培養(yǎng)接班人，提高他們的知識技能和文化自覺，使其技藝能夠得到完好地傳承。

2.投入資金，加強對傳統(tǒng)文化進行物化載體的保護。民族文化的載體是民族文化傳承機制的有機組成部分。因此要重視對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的物化載體實行保護，使其發(fā)揮傳承文化的功能。保護的途徑多樣，如：依靠科技，借助數(shù)字信息和網(wǎng)絡技術，實現(xiàn)對現(xiàn)有原生態(tài)文化的存在形式進行保存和保護；建立圖文聲像等相應數(shù)據(jù)庫，完成民族地區(qū)原生態(tài)文化的數(shù)字化保存與存檔；建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示系統(tǒng)，實現(xiàn)對工藝流程的詳細表達、工藝存在的文化狀態(tài)、物品的選擇展示、民間藝人檔案、傳播傳承方式、民藝品原材料及當?shù)馗髅褡濉⒆迦荷罘绞降任幕嬖诜绞降脑佻F(xiàn)交互功能；開發(fā)虛擬修復與演變模擬技術，數(shù)字化故事編排與講述技術，數(shù)字化圖案、工藝品輔助設計系統(tǒng)等，這些技術的運用有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與發(fā)揚。

賀州相當一部分學者都認識到這點，他們根據(jù)自己的專業(yè)知識，利用現(xiàn)代化工具，長期深入到各民族各族群來了解、記錄、宣傳相應專業(yè)領域中的文化，為當?shù)卦鷳B(tài)文化的發(fā)展和傳承盡自己綿帛之力。

3.轉(zhuǎn)變觀念，加強宣傳和教育。傳統(tǒng)文化的保護和開發(fā)也只有真正得到廣大群眾的認同和參與才能取得成功。各級政府和各有關部門應加強宣傳與教育，引導廣大群眾積極參與到傳統(tǒng)文化的保護和開發(fā)工作中來，讓人民群眾認識到傳統(tǒng)文化保護的重要性。

宣傳上，加大力度，明確輿論導向，對民間藝人要作好一對一的思想政治工作和宣傳。教育上，其一，將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化引入少數(shù)民族學校教育，在大、中、小學設立少數(shù)民族傳統(tǒng)文化課程，將民族文化等引入課堂，將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護知識納入教學計劃、編入教材，聘請傳承人深入學生傳授民間文化等。通過學校教育，為民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的保護與傳承打下基礎。其二，在全社會進行廣泛的教育、特別是對民族文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)居民的教育，利用各種文化場所、宣傳欄、論壇、講座開展民族地區(qū)傳統(tǒng)文化知識講座和鑒賞活動，使公眾更多地了解民族文化遺產(chǎn)的豐富內(nèi)涵，通過這一途徑使民族地區(qū)傳統(tǒng)文化知識得到有效的普及與推廣。

篇6

從世界史的角度看，絲綢之路將相距遙遠、彼此陌生的東西方維系成一個世界體系。從此，令人眼花繚亂的民族遷徙不再雜亂無章，成為這一世界體系內(nèi)有目的、有意義的歷史活動。從張騫鑿空之后到大航海時代開啟之前，絲綢之路有兩個輝煌的時期，第一個輝煌時期是漢唐時期，這一時期，東方有漢、唐所代表的中華文明，西方有希臘、羅馬所代表的地中海文明，孕育出中國文明的歷史與孕育出地中海文明的歷史，各自蘊含了各個區(qū)域特有文化的特征，都是從自己的區(qū)域看世界，對異域都有浪漫的想象和美好的期待，西方將東方想象為遍地絲綢與黃金的富庶之地，東方將西方想象為長生極樂之境，彼此都滿懷探索與交流的興趣。通過絲綢之路的串聯(lián)，東西方形成了漢唐―羅馬軸心，在這一軸心的驅(qū)動下，不同區(qū)域、種族緩慢過渡的自然交流狀態(tài)一舉轉(zhuǎn)變?yōu)閹状笪拿鞯貐^(qū)直接溝通的局面，在極大地推動人類文明發(fā)展的同時，也造就了許多璀璨的絲路明珠――文明高度發(fā)展的西域、河中城郭諸國。可以說，東西方的接近接觸開創(chuàng)了絲綢之路的軸心時代，拉開了真正的世界歷史的大幕。同一時期，中央歐亞草原上的游牧民也通過遷徙戰(zhàn)爭，積極參與到絲綢之路的活動中去，中央歐亞草原上的游牧民族反復南下，入侵農(nóng)耕定居民族的居住地區(qū)，他們不僅參與爭奪絲綢之路的主導權(quán)，而且還深刻影響了中國文明和地中海文明。以匈奴為例，兩漢時期匈奴始終與漢王朝爭奪西域（絲綢之路）的控制權(quán)，匈奴衰落后，一部分南遷的匈奴在中國北方開枝散葉，在動蕩的五胡十六國時期建立了幾個政權(quán)，他們雖然最終融于漢文化中，但在中國歷史與文化中留下了不可磨滅的印跡；還有一部分匈奴西遷，掀起了歐亞大陸持續(xù)數(shù)個世紀的民族大遷徙浪潮，甚至影響到羅馬帝國的興衰。現(xiàn)在歐洲說著印歐語系的人們原本都來自中央歐亞草原。可見絲綢之路的開辟與民族遷徙的浪潮息息相關，絲路之軸不僅聯(lián)系東西文明中心，而且與歐亞草原民族有著密不可分的關系，它們之間和弦共振，交織成絲路之軸，構(gòu)建了真正的世界史。

絲綢之路的第二個輝煌時期是由蒙古帝國開創(chuàng)的。從成吉思汗開始的征服活動將周圍諸文明社會整合進一個全新的世界秩序之中，蒙古人既是征服者，也充當了人類文明傳播的載體，開啟了早期全球化時代。蒙古大征服的結(jié)果是歐亞大陸各個角落的交通都變得很方便，相同的文明與系統(tǒng)大范圍普及，聯(lián)結(jié)各地的經(jīng)濟活動十分發(fā)達，起源于中華文明的信用交易與資本主義經(jīng)濟（紙幣以及銀本位制核算的經(jīng)濟、產(chǎn)業(yè)型社會、海洋和航海的組織化、具有官方背景的斡脫商人、跨國境自由通商等），趁勢擴展到蒙古世界各地，也帶給了與蒙古相鄰的西歐莫大的影響。在蒙古的勢力范圍內(nèi)，游牧社會與農(nóng)耕社會，內(nèi)陸與海洋兩大世界，以及貫穿其間的交易通道互相聯(lián)結(jié)，將居住在歐亞大陸的所有人結(jié)合在一起，構(gòu)成了一個巨大的循環(huán)體系，東西方的通商往來與交流變得異常活躍，首次出現(xiàn)了一個可以稱為“歐亞大貿(mào)易圈”的全世界規(guī)模的整體，整個歐亞大陸基本上成為一個開放世界，從而將絲綢之路軸心時代開始的全球化推進到新的高峰。以元帝國為核心的蒙古及歐亞世界，以看不見的方式，通過白銀的循環(huán)而被廣泛聯(lián)結(jié)起來，資本主義特征的事物，也從這一時期開始了“世界化”。今天歐亞大陸的民族格局，也是這一時期奠定的基礎。

作為人類文明的運河，中西文化交流的動脈，絲綢之路為廣闊的歐亞大陸的民族遷徙、融合提供了一種機制，對各種文明的整合起到了巨大作用，型塑了今天多民族文化共享的格局。從有文獻記載以來，活躍在絲綢之路上的民族數(shù)不勝數(shù)，先后有匈奴、月氏、烏孫、塞種、氐、羌、鮮卑、柔然、厭噠、吐蕃、突厥、回鶻、粟特、吐谷渾、昭武九姓、波斯、阿拉伯等民族在絲綢之路上留下身影，與此同時，各種宗教文化也以上述民族為載體，相繼在絲綢之路上傳播。自從1世紀佛教傳入中國后，隨著中西經(jīng)濟文化交流的日益密切，摩尼教、景教、祆教、猶太教、基督教等先后經(jīng)由絲綢之路東傳，成為多民族共享的文化資源，對民族的交融起了很好的促進作用。以佛教為例，佛教的傳入與流行對魏晉以降中國北方族群邊界的重塑有重要作用。五胡十六國時期，各族紛爭的一個重要原因是文化差異，而佛教的流行，消融了胡漢各族原初的文化邊界，形成了整合胡漢各族的新的更有包容性的文化邊界。開端于敦煌的本土化佛教，經(jīng)過數(shù)百年的傳播浸潤，終于成為胡漢各族的共同信仰。北朝時期，從敦煌到洛陽，北方各族群眾結(jié)社造像，共同禮佛。特別是孝文帝南遷之后，佛風更熾，《洛陽伽藍記》描繪洛陽城中，“昭提櫛比，寶塔駢羅”，佛宇多達1367所，正是在這新的文化認同的基礎上，各族群眾熔為一爐，最終形成了嶄新的隋唐風貌。與此類似，伊斯蘭教東傳與突厥、回鶻西遷相結(jié)合，造成了中亞的伊斯蘭化和突厥化同步發(fā)展的結(jié)果，突厥―伊斯蘭文化成為中亞多民族共享的文化。蒙古武力與藏傳佛教相結(jié)合，形成了從蒙古高原、青藏高原到南俄草原、囊括眾多民族的廣闊的藏傳佛教文化圈。可見，絲綢之路不僅推動了農(nóng)耕、游牧等經(jīng)濟形態(tài)交流，也推動了文化交流與浸潤，人類相互認知、逐步交融，文化跨越了民族的界限，文明的整合與共享成為可能，各民族共同點越來越多，走向全球化和“命運共同體”的大舞臺，從另一側(cè)面開啟了人類社會全球化的歷史進程。

在以絲綢之路為軸心的古代世界體系中，作為“華戎所交一都會”的敦煌居于中心節(jié)點地位，它雖然不是具備強大驅(qū)動能力的王朝政治軍事中心，卻留下了最多的與絲綢之路有關的文化遺產(chǎn)，顯示古代的敦煌具有全方位的受納條件和輻射能力，是外來文化本土化的第一站。敦煌藏經(jīng)洞的約四萬件文書是世界上最令人驚嘆的寶藏之一，敦煌洞窟的壁畫是中國境內(nèi)的佛教遺址中保存最好規(guī)模最大的。藏經(jīng)洞文書的語言包括梵語、粟特語、藏語、回鶻語、于闐語，斯坦因稱之為“多語種圖書館”。文書與壁畫中所涉及的宗教包括摩尼教、祆教、基督教、猶太教、佛教等，是包含絲綢之路上各種宗教原始材料的最翔實的資料庫。藏經(jīng)洞中的宗教文獻顯示，敦煌人對不同信仰的包容令人驚嘆，體現(xiàn)了絲綢之路國際化的特色，而這正是絲綢之路歷史的突出特征。即使在蒙古時代，敦煌也在“歐亞大貿(mào)易圈”中具有重要的地位。作為察合臺汗國的中心之一，敦煌仍是不可替代的商業(yè)與文化中樞，除了莫高窟保留下來的洞窟和文書外，《經(jīng)世大典?站赤》《馬可波羅游記》等傳世文獻也證實了這一點。

敦煌文書不僅能讓我們了解絲綢之路上做生意的商人是什么人，交易的是什么商品，商隊的規(guī)模以及貿(mào)易對當?shù)氐挠绊懀鼈冞€能揭示絲綢之路在更大意義上的影響，即絲綢之路文化特別是宗教文化對民族的影響。宗教不是憑空存在的，它需要受眾的信仰，離不開民族及其語言這一載體。敦煌文書向我們展示了絲綢之路上令人目不暇接的各種民族、語言和文化，反映了古代各族信仰的多樣性、復雜性以及變動性，顯示了他們與敦煌千絲萬縷的聯(lián)系。很多人由于家鄉(xiāng)飽受戰(zhàn)爭之苦遷入和平地區(qū)，并帶入了新的信仰和技術。遷入者帶來了他們自己的宗教和語言。起源于印度的佛教在中國擁有廣泛的信眾，無疑影響最大，對隋唐時期的民族融合有極大的促進作用。摩尼教、祆教和來自敘利亞的景教也都有信徒，但在今日中國已難覓影蹤，只能在敦煌文書中看到其昔日盛景。生活在絲綢之路上的人們對于在文明之間的傳播、傳譯和變化起到了至關重要的作用，反過來說，傳播于絲綢之路上的宗教文化也對民族的交融產(chǎn)生了重大影響。敦煌文書顯示出不同族群的人們對于彼此的信仰異常包容，這正是古代絲綢之路大放光彩的原因之一。

【作者簡介】田澍，西北師范大學歷史文化學院教授，主要從事西北邊疆史研究。

李并成，西北師范大學敦煌學研究所研究員，主要從事歷史地理學研究。

劉再聰，西北師范大學絲綢之路文明復興與中國向西開放協(xié)同創(chuàng)新中心教授，主要從事敦煌學研究。

高榮，河西學院河西史地與文化研究中心教授，主要從事漢唐史研究。

篇7

民俗、民藝文化白族繞三靈、彝族打歌、漢族花燈;各地的栽秧會、接送本主及本主廟會、婚禮等民俗;民族音樂、舞蹈、雕刻、扎染、刺繡、詩詞、楹聯(lián)、書法、繪畫、剪紙、編織、扎制等民間藝術,民族村寨接待點都可認真開發(fā)。立足社會,依靠群眾、積極引導,大力發(fā)展。代表各民族的“一歌一曲一舞”也具有極大的推廣價值。

文化多元一體化研究的意義

我國是一個多元一體的多民族國家，各少數(shù)民族對本民族的認同是民族及其文化存在與發(fā)展的必然前提。各民族對其他民族的認同、欣賞和包容是民族友好往來的先決條件，各民族對共享的文化即對主流流文化的認同則是國家家統(tǒng)一和穩(wěn)定的從礎。任何一個多民族國家都希望自己的社會成員既能認同本民族文化，同時又能認同一上流文化。不同民族之間缺乏認同、包容和欣賞的心態(tài)往往會導致個體出現(xiàn)不良的心理甚至引起民族沖突。而通過教育手段，一方面保存各民族所獨有的傳統(tǒng)文化，另一方面積極的推廣主流文化，培養(yǎng)良好的認同態(tài)度，正逐漸成為一種得到普遍認可的觀點。

文化多元一體化理論界定

1.文化認同文化認同是一個復雜的結(jié)構(gòu)，它不但包括個體對群體的歸屬感，而且還包括個體對自己所屬群體的積極評價，以及個體對群體活動的卷入情況等。民族認同是指個體對本民族的信念、態(tài)度，以及對其民族身份的承認。這種群體水平的認同一般有四個基本要素，即群體認識、群體態(tài)度、群體意向和群體歸屬感。雖然認知是態(tài)度形成的基礎，但是在這四個要素中，態(tài)度是最關鍵的，因而現(xiàn)在有關民族認同的研究都是從態(tài)度著手的。而單就態(tài)度而言，表現(xiàn)在民族認同上有兩種基本的認同模式:即積極的民族認同和消極的民族認同。積極的民族認同指民族成員積極、自豪地看待自己的民族，并且為身為民族成員而自豪。表現(xiàn)在意向上，積極的民族認同會使民族成員積極地維護本民族的利益，以一種充滿優(yōu)越感的姿態(tài)看待本民族的語言、文化、宗教、習俗。相反，具有消極民族認同的個體以一種悲觀、頹傷的心態(tài)看待本民族的一切，他們對本民族的語言、文化、宗教、習俗等充滿了自卑和羞恥。2.多元一體化格局無論主體民族漢族，還是南詔大理各少數(shù)民族都在歷史的發(fā)展中不斷形成了自己獨特的傳統(tǒng)文化。在社會文化的變遷當中，由于各民族之間的文化傳遞、民族交往，使民族文化相互交融形成“你中有我”“、我中有你”的特點。不僅主題民族文化吸收了大量的各少數(shù)民族的優(yōu)秀文化，各少數(shù)民族文化也引入和融合了許多的民族文化。形成了一個在多民族國家的大家庭中，多種民族文化并存。漢族通過歷史發(fā)展最終成為我國的主體民族，少數(shù)民族不僅要認同自己民族的文化，還要認同主流文化；少數(shù)民族不但要學習本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，而且也要學習主體民族的文化。使本民族文化及其對主流文化的認同狀況，有利于民族地區(qū)多元一體化的推進。

當前南詔大理民族文化認同情況

1.認知表現(xiàn)當前南詔大理民族對于主流文化和本民族文化的歷史起源以及風俗習慣等均有所了解。但對主流文化的了解要稍高于對本民族文化的了解。對民族身份認識情況依然需要進一步加強，對本民族歷史淵源的了解情況依然需要加強，但在民族的風俗節(jié)慶的了解較好，認知表現(xiàn)上不存在身份排斥問題，與漢族歷史以及節(jié)慶風俗的融合情況也較好。2.情感表現(xiàn)對本民族文化的情感表現(xiàn)非常積極，表現(xiàn)為對自己民族強烈的自豪感、歸屬感，對傳承和保護本民族文化的責任感及緊迫感。雖然表現(xiàn)出對漢族文化的向往，喜歡學習漢文化、與漢族交往并使用漢語，但對本民族文化依然有深厚的情感。3.意向表現(xiàn)在意向維度上表現(xiàn)為日常生活和交際中較少遵從自族的傳統(tǒng)習俗和行為方式，而傾向與漢族的行為方式保持一致。但本民族的飲食、服飾、住房、生活習俗等傳承情況較好，在漢族文化下的生活和交際無任何障礙。

篇8

我國古代歷史悠久，首飾文明亦源遠流長。考古發(fā)掘表明，早在距今6800多年的新石器時代，古人們就已經(jīng)開始廣泛地采取玉石來制作各種精美的裝飾品和玉器。春秋戰(zhàn)國時期就生產(chǎn)了大量金、銀飾品。漢代由于金銀產(chǎn)量增加，用作首飾的金銀更多，同時軟玉，珍珠已大量用作首飾。到了晉代，鉆石和紅、藍寶石首次由天竺(今印度)傳科，于是除了金銀材料外，又出現(xiàn)了鑲嵌鉆石和紅藍寶石等材料的首飾。

此后，我國古代珠寶首飾文化發(fā)展進入了頂盛時期。唐宋時期，用作首飾的材料更加豐富，金、銀等金屬材料和水晶、貓眼，玉石等寶石材料廣泛地用于首飾制作。金銀色澤美麗，性質(zhì)穩(wěn)定，自古以來被視為珍貴財富的象征，同時又因易于加工為精美的藝術品而成為華貴的標志。宋朝時，在北宋都城汴梁(今開封)還出現(xiàn)了專門的金錢珠寶首飾店。隨著時代變遷，珠寶飾品呈現(xiàn)多元化的發(fā)展。元、明、清三代，金銀制作首飾的用量更大，民族文化交融也促進了首飾的發(fā)展，那時幾乎各種珠寶玉石都已應用在首飾上。

唐――盛世之“飾”

中國早在商代就已有黃金飾件的制作，但金銀飾品制作相對成熟和繁榮的時期是唐代。唐代是中國歷史上一段輝煌燦爛的鼎盛歲月，唐代耀眼的文明歷來是世人關注的焦點，唐代飾品也是唐代文化藝術寶庫中不可或缺的一株奇葩，它跨越千年的時空向我們傳遞那個盛極一時的封建王朝的信息。

唐代社會經(jīng)濟繁榮，金銀產(chǎn)量大幅增加，使制作大量金銀器成為可能。當時，貴族們崇尚奢華，服食金丹之風流行，這樣也推動了金銀飾品制作的發(fā)展。唐朝與周邊國家的交往頻繁，兩漢以來脫胎于青銅鑄造而日見獨立的金屬加工工藝，到唐代取得與傳自中亞等國的金銀加工技術和裝飾藝術相融合，造就了唐代金銀飾品嫻熟精巧的制作工藝和典雅華貴的藝術特征。

唐代金銀飾品紋樣豐富多彩，這些紋飾與器形一樣，具有強烈的時代特點和風格，透過它們，我們確實可以感到唐代現(xiàn)實生活的五彩繽紛，文化藝術的欣欣向榮。此外，唐代的飾品制造很重視發(fā)釵頂端的花飾，同時金佩飾與金首飾的使用也出現(xiàn)了新局面。在婦女首飾方面，考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)了唐代的鏨花金櫛，表明唐代金首飾使用相當普遍。同時期，男子的腰帶飾品設計也頗為考究。在唐代，諸如高足杯、帶把杯、折棱碗、五曲以上的多曲器物和器身呈凸凹變化的器物很流行。紋飾主要有忍冬紋、葡萄紋、連珠紋、寶相花紋、禽獸紋和狩獵紋。

遼――野性力量之“飾”

遼代是中國歷史上的一個契丹人建立的少數(shù)民族王朝。建于公元916年，947年定國號為“大遼”，遼朝正式成立(其間于983年至1066年間曾去國號而重稱“契丹”)。契丹人的衣食住行、風俗習慣與漢人迥然不同，這也使得各種文化得到廣泛的交融。文化交融很明顯的一個結(jié)果就是使得中國古代飾品在遼代得到長足的發(fā)展。這時期的飾品繼承了唐代遺韻，它們種類繁多，內(nèi)容豐富，是遼代物質(zhì)文化的重要組成，反映出遼代制作工藝，裝飾風格以及民族文化的特點。遼代的冶鐵業(yè)發(fā)達，發(fā)掘出土的鐵制品可與中原的產(chǎn)品相媲美。遼代的鎏金、鎏銀、染織造馬具、制瓷以及造紙等手工業(yè)門類齊全，工藝精湛，那些精美的金銀器都反映出契丹獨特的民族特色和高度的工藝技術水平。

遼代金銀飾品是中國古代金銀飾品的重要組成部分，集中體現(xiàn)了契丹貴族的奢華生活，也反映了契丹本土文化與中原文化、外域文化之間的交融。遼代飾品造型風格具有濃厚的契丹民族文化特色，其中也包含漢族和西亞文化因素。如同契丹民族開放的個性一樣，飾品的制作題材上非常隨意自然，不受任何程式化的束縛。遼代飾品的工藝美術特色，是與悠遠的草原民族傳統(tǒng)和生活習俗緊密相關的，首飾的造型具有濃郁的游牧民族生活氣息和自然情趣。

同唐代相比，遼代與西方的聯(lián)系也更加密切，遼代陳國公主與駙馬墓中出土了大量金銀器，就生動地說明了這一點。契丹貴族盛行厚葬，遼陳國公主駙馬合葬墓是迄今為止發(fā)現(xiàn)的保存最完整、出土文物最豐富的契丹大貴族墓葬，出土的兩套有金花銀枕、鎏金銀冠、金面具、銀絲網(wǎng)絡、金花銀靴組成的殯葬服飾，完整的體現(xiàn)了貴族的殯葬習俗。遼代代金銀飾品的工藝技術也極其復雜、精細。當時已廣泛使用了錘擊、澆鑄、焊接、切削、拋光、鉚、鍍、鏨刻、鏤空等工藝。遼代的金銀工藝繼承了唐代的傳統(tǒng)，又受到了來自波斯，以及地中海等地文化的影響，并根據(jù)本民族的生活習性而創(chuàng)造了富有特征的金屬工藝。遼代金銀飾品制作工藝多繼承唐代的工藝技法，并有所創(chuàng)新，與反映本民族游牧生活習俗的各種器型融為一體，形成了獨有的特色。例如雞心壺、八角銅鏡以及鎏金鳳冠等等。

元――馬背豪情之“飾”

元代是一個由蒙古族建立的多民族國家，元代不僅在確立中國版圖方面做出巨大貢獻，而且在促進中國各民族文化交流方面做出巨大貢獻，為中國各民族的社會生活刻下了難以磨滅的印記。中國金銀飾品發(fā)展到了元代出現(xiàn)了新的局面，金佩飾和首飾的使用范圍更為廣泛，除宮廷外，市庶階層中也有相當一部分人士使用金飾。從近幾年考古發(fā)現(xiàn)，元代金銀飾品數(shù)量眾多，類別豐富、造型別致、紋飾精美、金光閃為、銀光熠熠，這些也成為顯示元代昔日輝煌的重要標志之一。

篇9

 

關鍵詞：新疆　美術地域文化　哈孜•艾買提　阿布都克里木•納斯爾丁　買買提•艾依提 

 

新疆地區(qū)古稱西域，是古絲綢之路的重要組成部分，由絲綢之路帶來的東西方文化藝術的交流與融合，使新疆的文化面貌呈現(xiàn)出多樣性和豐富性。新疆地域遼闊，自古以來就聚居著眾多的民族，深厚的歷史文化積淀、獨特的自然人文景觀、特有的少數(shù)民族文化使新疆的美術創(chuàng)作體現(xiàn)出地域性、民族性和宗教性。新疆多元開放的地域文化體系從美學理念、繪畫題材和語言等方面影響著新疆的美術創(chuàng)作，形成了獨特的地域文化風貌。 

一、新疆美術創(chuàng)作的地域性 

新疆地處中國西部地區(qū)，其美術創(chuàng)作以少數(shù)民族的風土人情和生活習俗為主要表現(xiàn)題材，體現(xiàn)出新疆本土固有的文化精神及地域特征。地域文化是在一定的地域范疇內(nèi)自然環(huán)境與社會環(huán)境綜合作用的結(jié)果。新疆地域文化的形成與發(fā)展受到多種因素的影響。首先是自然景觀的影響。新疆有著原生態(tài)的異域風光，沙漠中筆直的胡楊林、戈壁的冰雪景觀、無邊的草原綠洲、純凈的藍天麗日，這些美景引導著人們視覺審美的同時也成為藝術家所鐘愛的繪畫題材。新疆風光明度高、飽和度高的顏色給畫家提供了自然豐富的色彩語言，強烈的色彩對比成為新疆異于其他地區(qū)繪畫形式的色彩表達方式。其次是傳統(tǒng)文化的影響。新疆地處漢唐時期古絲綢之路的要道，曾是中原、印度等文化的交融與匯聚地，有著深厚的歷史文化積淀，以克孜爾千佛洞為代表的佛教石窟藝術、遍布南北疆的巖畫遺存、伊斯蘭藝術等成為今天新疆地域性文化創(chuàng)作及美術家的文化滋養(yǎng)和立足點。最后是民族風情的影響。新疆作為多民族聚居區(qū)，各少數(shù)民族在生活、信仰等方面形成了自己獨特的風俗習慣和民俗文化，這種極富鄉(xiāng)土氣息、淳樸稚拙的民族生活成為畫家感受與解讀新疆少數(shù)民族多樣生活的重要角度。 

受以上因素影響的新疆當代美術創(chuàng)作，涌現(xiàn)出一批以新疆少數(shù)民族風土人情和現(xiàn)實生活為題材的畫家，他們的作品極富民族性、地域性和宗教情結(jié)，成為中國美術中擁有至深魅力的組成部分。這些作品以新疆的民族文化生活為創(chuàng)作題材，體現(xiàn)出特有的地域性文化。 

二、新疆地域美術的代表性畫家 

新疆當代卓有建樹的畫家中有的是新疆本土的民族畫家，如哈孜•艾買提、阿布都克里木•納斯爾丁、買買提•艾依提、早然木、阿不都西庫爾等，他們對新疆民族生活及民俗文化非常熟悉。有的是成長于新疆深受民族文化影響的漢族、回族畫家，如龔建新、王增元、舒春光、陶世鶯等。這些畫家群體把自己對新疆這塊土地的熱愛之情融入手中的畫筆，表現(xiàn)新疆的地域美、民族情，打造了獨具一格的新疆地域特色。下文選取新疆三位卓有建樹的民族油畫家，通過分析其繪畫語言、代表作品、藝術風貌等，以探索新疆美術的地域性特征。 

（一）哈孜•艾買提 

篇10

一、引言

“河湟”最早是指流經(jīng)今甘肅、青海兩省交界地帶的黃河及其支流湟水，后來就將由黃河和湟水沖積而成的大片谷地稱作“河湟地區(qū)”或“河湟谷地”。早在《后漢書•西羌傳》中就有“乃渡河湟、筑令居塞”的記載。河湟地區(qū)所指的范圍有小河湟和大河湟之說。小河湟指的是以西寧為中心的包括黃河流域和湟水河流域的青海東部農(nóng)業(yè)區(qū)，大河湟則除了上述地區(qū)外還包括了甘肅的其他一些地區(qū)。河湟的中心是河州和西寧。

從自然地理位置看，河湟地區(qū)西倚青藏高原，并與之連為一體，是中原地區(qū)與邊遠少數(shù)民族地區(qū)的過渡地帶，且介于黃土高原和青藏高原之間，處于農(nóng)業(yè)文化和草原文化的結(jié)合部，與甘肅定西、甘南，青海海南、海北等地區(qū)相接。河湟谷地海拔較低，氣候濕潤，土地肥沃，不僅宜于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，也適宜于牧業(yè)生產(chǎn)。

從人文環(huán)境看，河湟地區(qū)是儒家文化與藏傳佛教文化、伊斯蘭文化等多元文化的匯聚之處。宋元時期是河湟地區(qū)多民族、多元文化匯聚的重要時期。這一時期，一些阿拉伯、波斯等地的商人、使者以及中原內(nèi)地的商賈不斷來到河湟，并有部分人定居于此。隨之，他們也將各自的民族文化帶到了河湟。久而久之，在河湟地區(qū)便形成了藏文化、漢文化、伊斯蘭文化等并存共榮的多元文化格局。

二、河湟地區(qū)的文化交融

河湟地區(qū)的文明包括儒家、藏傳佛教、伊斯蘭教三種文明。三者在河湟地區(qū)交往的特點，就是和而不同。所謂“和”就是三方相互尊重，相安無事；所謂“不同”就是說存在差異，不強求一致。儒家的仁禮和合；佛教的慈悲情懷；伊斯蘭的清潔精神，從理論上看，三者之間并無本質(zhì)的利害沖突，可以互相補充，彼此欣賞(美人之美)，加上三者共處一片藍天之下（河湟），這是三者“和”的現(xiàn)實基礎。但是“語言和宗教是文明的兩大關鍵課程”，也就是說從文明的載體看，三者的差異懸殊還是很大的。

儒家的載體是漢語和漢族，其“仁禮和合”思想附著在宗法（血緣）社稷（地緣）基礎上的等級社會結(jié)構(gòu)之中，有著嚴格的尊卑、親疏的等級秩序，顯然，其中并沒有佛教慈悲情懷及伊斯蘭清潔精神的位置，儒家講究夷夏之辨，認為夷狄遵從了儒家禮儀，夷狄就成了中國人，夷狄如果不認同儒家禮儀，即便生活在中國，也不以中國人視之。由于伊斯蘭潔身自好，不參與中國主流社會的思想交鋒，因而保持著一定的距離，但是到了清代，官員、士大夫中歧視伊斯蘭教的言論比比皆是，這說明儒家對佛教與伊斯蘭教劃了一條無形的界限。而佛教對儒家也有批評，認為“那南贍部洲（中國）者，貪樂禍、多殺多爭，正所謂口舌兇場，是非惡海”。具體到藏傳佛教，它的載體是藏語、藏族、佛寺。它不同于漢地佛教之處就在于它有嚴格的活佛轉(zhuǎn)世制度和經(jīng)院教育制度。它是以出世為特征的，它的藏語表述，寺院傳承、教義的思辯性，人生態(tài)度的出世性，使佛教慈悲情懷同樣具有一定的界限。而伊斯蘭教也嚴格地和儒佛保持距離，持一種敬而遠之的態(tài)度。因為伊斯蘭教講究“真主獨一”，用哲學的語言講，就是一神論，而佛教，有人說是多神論，有人說是無神論。儒家有天地崇拜、圣賢崇拜、祖宗崇拜、皇權(quán)崇拜，民間的泛神雜信傾向明顯。伊斯蘭學者贊同儒家的入世精神，認為儒家的“修齊治平”是人生大道，但批評儒家不明“原始要終”之至理。

三、多民族文化互動中的變異與同化

文化的變異往往是導致文化整體性變異的基礎，整體性變異是歷史過程中部分變異逐步積累的結(jié)果。十三世紀后在河湟地區(qū)孕育產(chǎn)生的土族、撒拉族、東鄉(xiāng)族和保安族等新的民族共同體，其民族文化的形成并非一蹴而就，而是在歷史過程中，以各自先民的文化為基礎，吸收和融合其他民族文化因素而形成的。這個過程無疑是各民族先民文化由部分到整體逐漸變異并最終形成為一種新的文化系統(tǒng)的過程。因此，盡管各民族文化與其先民文化之間有淵源關系，但已經(jīng)是不同于其先民文化的、經(jīng)過了重構(gòu)的新的文化。而這個過程的完成，與族際間互動關系密不可分。高丙中曾就土族文化的重構(gòu)問題進行了探討，他認為，土族先民文化是以薩滿教和蒙古語為基本特征的牧業(yè)文化，而現(xiàn)當代土族文化是在其先民文化的基礎上，吸收了藏漢兩族文化為主的外來文化后建構(gòu)的一種農(nóng)業(yè)文化，是一代一代土族先民對原有的牧業(yè)文化重構(gòu)的產(chǎn)物。很顯然，土族文化的這個“重構(gòu)”是由與周鄰民族即主要是與漢藏兩族之間的文化互動關系所促成的，是土族民族共同體形成和發(fā)展過程中族際間文化互動的結(jié)果。土族的文化是如此，東鄉(xiāng)族、保安族和撒拉族的文化大致上也都是如此。和土族一樣，東鄉(xiāng)族和撒拉族這些小民族共同體的形成，基本上都是多種民族也即多種文化融合的產(chǎn)物，文化互動在各民族文化的建構(gòu)過程中都起了非常重要的作用，特別是漢、藏、蒙、回這些大民族的文化是上述各民族文化建構(gòu)過程中重要資源所在。

文化同化或文化轉(zhuǎn)化的現(xiàn)象主要反映著兩種文化之間的互動關系，互動的結(jié)果是一種文化轉(zhuǎn)向另一種文化，也即被另一種文化所同化。在河湟這個民族的地區(qū)，我們既到看得到漢族與少數(shù)民族之間的文化同化現(xiàn)象，也可以看到少數(shù)民族之間的文化同化現(xiàn)象。