民族文化藝術在高等教育的傳承與發展

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一、廣西民族文化藝術保護和傳承的現狀

隨著社會經濟一體化的發展，民族民間傳統文化失去了賴以生存和發展的根基和土壤，作為“創作動力”的民眾實際生活功用也在逐漸衰亡或變異，導致傳統藝術傳承出現斷層，傳統技藝后繼無人。盡管政府和社會已意識到文化遺產保護的重要性，但是目前的文化遺產保護更多的是重申報而輕研究，重理論而輕實踐。隨著大眾審美觀與價值觀不斷更新，許多民族藝術作品傳統表現形式墨守成規，缺乏創新度和時代感，難以引起現代人的共鳴。在外來文化的沖擊下，少數民族年輕一代對本元文化缺乏自信和文化自覺。從整體看，廣西民族文化藝術產品市場化程度低、民族品牌意識淡薄，導致市場競爭力和產品附加值低下，在市場化經濟大潮中難占一席之地。

二、廣西民族文化藝術置入高校教育的重要性

由于沒有得到很好的保護，廣西大量珍貴的民族文化正在流失或消亡。將優秀民族傳統文化置入高校教育體系，無疑是保護和傳承中華民族傳統文化的一個重要入口。2002年召開的“世界文化遺產年”大會，就明確提出將民間文化藝術作為人類文化遺產引入高校教育中。2014年3月，教育部頒布的《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》也指出：“加強中華優秀傳統文化教育是深化中國特色社會主義教育和中國夢宣傳的重要組成部分。加強對青少年學生的中華優秀傳統文化教育，對于培養中華優秀文化的繼承者和弘揚者，推動文化傳承創新，建設社會主義先進文化具有基礎作用。”可見，將廣西各族傳統文化藝術置入高等教育，有著重要的現實意義。利用高校教育平臺構建廣西民族傳統文化傳承體系，可以推動地域文化傳承創新，將地方優秀傳統文化的傳承與發展提升到一個新高度、新層面，同時也能引導學生更加全面準確地認識中華民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情，從而增強學生傳承弘揚民族文化的責任感和使命感。優秀的民族文化藝術亦是現代藝術教育和藝術審美不可多得的重要資源，能啟迪和豐富各種藝術創作，培養學生的文化創新意識，為廣西文化創意產業建設和各類人才培養提供可持續發展的強勁動力。

三、廣西民族文化藝術在高等藝術教育中的傳承和發展

（一）實施多元化的人才培養模式

傳統文化是一個民族生存和發展的根基，加強民族傳統文化藝術的教育可以增進民族地區青少年的文化認同感與文化自信。從高校美術教育的層面看，實施多元化的培養模式是培養美術師資、設計人才的一個重要途徑。首先，廣西擁有豐富的民族文化藝術資源，地域風格鮮明，為各地方院校特色藝術課程的開設提供了可能。學校美術教育是本土優秀民族民間文化傳承的主渠道，因此，課程教學特色的形成尤為重要。各地高校應充分挖掘和利用本土優秀傳統文化藝術教育資源，開設專題地方課程和校本課程，拓寬民族傳統藝術教育的覆蓋面。其次，培養學生對民族傳統文化的學習興趣乃至熱愛，而任何一種熱愛，都需經過持久的培育，才能夠源遠流長，發揚光大。這就要求任課教師不僅要具備中華傳統文化傳承理念，具備良好的民族民間藝術素養，還需熟悉、了解本土文化藝術的歷史背景和發展動向，才能充分引導和完善課程教學。同時，要盡可能突破教師界限，把民間藝人、技藝大師、非物質文化遺產傳承人請進美術課堂，講授技巧。再則，可以在高校建立民族藝術研究所，成立工藝美術大師工作室，組織工藝美術“研修班”，采用相結合的傳承人培養和技法傳承模式，使當下的民族藝術教學能時刻跟上時代步伐。在信息化、多元文化的當代社會，開展民族傳統文化藝術的教育并不只是傳播本民族的文化知識和技能，更應該認識自我、發展自我，開展有關民俗藝術和民族傳統造物體驗的教育。通過下鄉寫生、藝術采風、社會調查課程等使學生親身感受到民族民間文化藝術的魅力，使學生的學習過程變得更豐富、更生動。可以多舉辦民族主題的藝術展演活動，譬如最近由廣西文化廳、廣西博物館和廣西藝術學院共同組辦的“美術與時尚”設計展，就是面向全區高校大學生的廣西民族文化創意實踐活動。這些課外活動對引導學生關注身邊的民間藝術環境，了解本地區的傳統文化以及提高學生自主學習和探究民族優秀傳統文化的意識具有很大的促進作用。

（二）加強對廣西民族傳統文化藝術的科學研究

科學研究本是高校的重要職能之一，各地方高校在開展民族民間文化藝術學術研究的同時，可以兼顧非物質文化遺產保護，包括對地方文化遺產進行有形性保護與無形性保護。廣西諸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池學院建有“桂西北少數民族非物質文化資源研究基地”，其學報還專門開設了廣西少數民族研究的欄目；廣西藝術學院有“廣西非物質文化遺產民歌研究展示中心”；廣西民族大學有民族研究中心、壯學研究中心、瑤學研究中心；賀州學院有“廣西東部族群文化研究基地”等，這些高校研究機構為地方文化藝術的科學研究、課題開發理論研討提供了學術研究平臺，獲得了頗豐的研究成果。在開展研究實際工作中，課題研究者必然要通過文字、攝影、攝像以及錄音等形式，記錄民族民俗文化或是傳統技藝的過程，有的還要選擇歷史見證人、傳承人、民間藝人為訪談對象，拍攝相關紀錄片和編寫相關著作。而這些記錄、保存的方式恰是對傳統藝術和技藝傳承人的一種文化研究與保護。正是借助高校良好的科學研究平臺，使廣西民族傳統文化保護和研究可以同步進行，并以最新的研究成果促進廣西非物質文化遺產保護的可持續發展，在傳承和保護中不斷探索非物質文化遺產研究的新領域。

（三）廣西民族文化藝術在產學中的應用與發展

隨著創意經濟、文化產業的興起和發展，在開發應用上，廣西各高校可以結合本地藝術資源的綜合優勢，在美術繪畫、視覺傳達、工業設計、裝飾藝術、服裝設計等應用型專業中開展產學合作，以廣西民族民間文化為題材，以各種不同材料為載體，系統開發廣西地方特色的產品和旅游紀念品。如欽州學院與當地的坭興陶企業合作，設計制作出了一批具有民族、地域特色的坭興陶禮品；玉林師范學院與廣西北流三環陶瓷企業達成合作意向，如能將繪畫藝術表現與日用陶瓷設計相結合，必將大大提升北流陶瓷產品的附加值和市場競爭力。在民族品牌這一塊，廣西藝術學院服裝專業教師以“廣西民族織繡圖案”為主題，以現代審美的視角解讀少數民族服飾藝術，融入以“壯族花邊”為載體的服裝設計中，設計制作了一系列現代女性禮服，得到柒牌服裝企業的高度認可，作品獲得“首屆中華立領杯”時尚中華創新設計賽金獎和特別配飾獎，并被選送到法國展出。總之，民族地區高校藝術教育，只有堅持以教學帶動生產的教學方針，在追蹤國際最新時尚潮流的同時，主打民族藝術的口號，立足將民族設計藝術與創意文化產品進行完美接軌，充分發揮民族文化資源所蘊含的市場價值和開發價值，才能將其所獲成果為地方社會經濟文化建設服務。

（四）廣西民族文化藝術傳承與服務社會相結合

從廣泛的教育看，傳統文化傳承不僅限于學校教育，也需對全社會開展傳承和保護意識教育，培養民眾對傳統文化的傳承自覺。高校要充分發揮服務社會的職能，有意識、有目的、有組織地開展地域文化藝術的宣傳工作，向社會展示地方傳統文化藝術，讓更多的人了解、熱愛本土文化，為本土文化而自豪。各院校可以利用學校的展示空間——美術館、博物館和演示廳，收集和整理民間藝術資料，在學校美術館常設展廳，向社會各界開放、展示。如玉林師院近年來面向社會承辦了一系列地域文化展演活動：2009年在師院體育館演藝廳舉辦了“玉林民間音樂走進玉師專場晚會”；2010年在玉林師院美術學院展廳展出了一批由社會各界人士創作的以玉林鄉土文化為主題的繪畫、工藝、攝影作品，對本土文化藝術進行了宣傳、展示，獲得了良好的社會評價和社會效益。這些都是以服務社會的形式進行民間傳統文化的保護和傳承，使非物質文化遺產走進社會，面向社會。

作者:張耀軍 單位:玉林師范學院