邏輯學辯證法范文

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篇1

關鍵詞：《哲學筆記》；辯證法；“三者同一”

在全面地研究黑格爾的《邏輯學》、馬克思的《資本論》以及深刻地分析了現(xiàn)實之后，列寧發(fā)展了馬克思有關于辯證法的原理，在《哲學筆記》的《黑格爾辯證法（邏輯學）的綱要》中作出了一個天才的論斷——邏輯學、辯證法、認識論三者同一。這是一個關于哲學的全局性論斷，對于其內在含義理論界一直頗具爭議，時至今日也是哲學史上一個較難的議題。

一、邏輯學、辯證法、認識論三者同一的內容

列寧三者同一的思想其內在含義是什么？理論界大致有三種看法：第一種，認為是三個東西，具有同一性；第二種，認為三者就是同一個東西；第三種，認為三者是同一個東西的三個方面。三者同一其內涵究竟是什么這要從列寧的思想中尋找答案。

“雖說馬克思沒有留下‘邏輯’（大寫字母的），但他遺留下《資本論》的邏輯，應當充分地利用這種邏輯來解決當前問題。在《資本論》中，邏輯、辯證法和唯物主義認識論[不必要三個詞：它們是同一個東西]都應用于同一門科學.....”[1]357這是列寧關于三者同一思想的經典闡述。顯然，馬克思的《資本論》是列寧三者同一思想的直接來源。在列寧看來，《資本論》就是一本關于邏輯的書，其起始點就是最簡單的商品，猶如黑格爾的《邏輯學》的起始點是“純存在”一樣，經過一系列的矛盾分析，馬克思生動地描繪出一幅商品——貨幣——資本——利潤的生動畫卷。“《資本論》是資本的范疇體系，因而它是資本的邏輯學。”[2]83而從商品的認識，到貨幣、資本，再到對利潤的認識，這符合人類認識從抽象到具體，從簡單到復雜，從不深刻到深刻的認識過程，因此，《資本論》中有關于資本的演化體系其實質就是資本的認識論。同時，從資本主義經濟最基本的“細胞”——商品開始，經過一系列矛盾分析，馬克思深刻地揭示了資本主義社會的經濟是如何從簡單的商品生產發(fā)展成為資本，以及資本主義經濟為何必然會產生內在矛盾等一系列重大問題，深刻地展示了資本主義社會發(fā)展的辯證規(guī)律，因此，《資本論》也是資本的辯證法。基于以上，列寧明確提出“在《資本論》中，邏輯、辯證法和唯物主義認識論[不必要三個詞：它們是同一個東西]都應用于同一門科學.....”[1]357

上述是從直接理論來源方面對列寧三者同一思想進行了分析，下面我們還要考察列寧的一些其他相關思想。首先，列寧認為在哲學中，辯證法就是一種認識論。其一，列寧肯定唯物辯證法是反映整個現(xiàn)實世界普遍規(guī)律的學說，“也就是說，唯物辯證法既是科學的、完整的世界觀，又是科學的思維方法、認識的方法、和實踐的方法。”[3]358其二，列寧認為辯證法實際是一種認識史的總結。的辯證法是科學的辯證法，它的形成離不開對以實踐為基礎的人類認識史的總結和批判，單純對某一階段的認識進行加工妄想得出一個科學的普遍規(guī)律的行為是形而上學辯證法。其三，列寧認為辯證法是人類認識固有的，認識論是關于認識形式的學說，形式的內容即是辯證法。“認識的辯證規(guī)律是現(xiàn)實本身的辯證規(guī)律的反映。”[3]358客觀世界各種物質形態(tài)的運動和發(fā)展有著辯證規(guī)律，由此，認識的對象有著辯證的性質，而人的意識反映客觀世界，人的認識也具有了辯證的性質，辯證法的規(guī)律體現(xiàn)在認識的過程中，即主觀辯證法是客觀辯證法的反映。其次，列寧認為在哲學中，辯證法就是一種邏輯學。（這里的邏輯指的是辯證邏輯而非形式邏輯，二者有著很大區(qū)別。）辯證邏輯研究辯證的思維形式、規(guī)律及其方法，以概念表達事物；而唯物辯證法實質是以概念范疇組織起來的學說。一方面，概念是解釋事物本質的，邏輯以概念范疇表達事物；另一方面，概念、范疇都是邏輯思維的產物，因此，邏輯是辯證法的形式，邏輯的規(guī)律與辯證的規(guī)律是一致的。最后，列寧認為在哲學中，“邏輯學是關于認識的學說，是認識的理論。”[1]194從認識的過程來看，必須借助一系列邏輯分析，才能夠去偽存真，達到對客觀事物正確的認識，邏輯是認識的一個高級階段。就辯證邏輯而言，邏輯從不是一個純粹的思維的活動，總是與人類的認識活動相關，實際上，正是在人類認識史的研究中，才得以總結出辯證思維的規(guī)律。

綜上，我們看到，列寧三者一致的思想，并沒有否認三者的差異性，三者就研究范圍、對象等都存有差異，三者并非完全等同。當然，三者完全是三個東西，只是具有同一性也不是列寧所要表達的。通過上述分析，我們傾向于三者是同一個東西的三個方面，三者統(tǒng)一于唯物辯證法的普遍規(guī)律。

二、邏輯學、辯證法、認識論的三者同一的重要意義

三者同一的思想是列寧《哲學筆記》中最有價值的論斷之一，是對哲學發(fā)展的天才貢獻，具有重要意義。

首先，三者同一是認識論的實質，為認識論體系的構建提供了指導原則。三者同一的理論回答了該體系的研究對象、理論功能等等，為認識論的構思找到了根本方向以及途徑。“是把認識論看作哲學的總體，還是用傳統(tǒng)的‘純粹認識論’來加以解釋？”[2]95通過三者同一的論斷我們能夠找到答案。正是在此意義上，三者同一的論斷為我們進一步研究認識論提供了一個重要的指導原則。

其次，哲學體系世界觀、認識論、方法論三種功能的統(tǒng)一，其根本原因在于辯證法、認識論、邏輯學的三者同一。三者同一與三種功能的統(tǒng)一具有一致性。“只有這樣，才能避免那種脫離認識論基礎的本體論，脫離唯物論原則的辯證法，脫離辯證法規(guī)律的認識論，脫離認識論內容的邏輯。”[4]197也只有這樣，才能避免走向帶有神秘色彩的唯心主義，才能避免走向詭辯論.....，才能建立全面的、科學的哲學。

最后，三者同一的思想突出了唯物辯證法既是世界觀又是方法論的功能，突出了辯證法的最高普遍性。“哲學要實現(xiàn)同一，就要找到客觀世界、認識活動和邏輯思維的共同的規(guī)律性.....”[5]262辯證法揭示了這種共同的規(guī)律，適用于指導一切，由此，唯物辯證法具有最高的普遍性。

三、結語

篇2

從古代就有關于辯證法的論述，古代的辯證法是樸素的、直觀的辯證法，而后辯證法經過一系列的變化、發(fā)展，到黑格爾那里辯證法的發(fā)展達到一個頂峰時期，但是由于黑格爾的辯證法是純粹思維領域的辯證法，是唯心主義的辯證法；馬克思在合理地吸收黑格爾哲學思想中辯證法這一合理內核的基礎上，將辯證法發(fā)展為唯物辯證法即實踐辯證法。

下文主要以蘇格拉底、黑格爾、馬克思為例來探究不同歷史視域下，辯證法的不同表現(xiàn)。

一、直觀、樸素形態(tài)辯證法的表現(xiàn)——以蘇格拉底為例進行探討

直觀、樸素的辯證法產生于人類社會的萌芽時期。該時期，人類思維也正處與從表象思維向概念思維的過渡階段。這一時期的辯證法是人類自發(fā)性的或者說是人類自身機能對外界世界的直觀反映，人類的這一反映來源于對現(xiàn)實世界的直觀描寫。

從希臘時代開始，人們普遍認為蘇格拉底帶來了哲學領域的一個重要轉折，這一轉折就是把哲學從天上召回地上，使哲學對于生活水平的提高發(fā)揮重要的作用。蘇格拉底說：“他沒有把心靈確定為世界秩序的原因，而是引進了另外一些原因，比如汽、水、以太以及其他許多稀奇古怪的東西”。蘇格拉底不僅從一元論的角度出發(fā)尋求世界的本原，同時蘇格拉底也把心靈在人們行動中的作用提升到一個高度。

蘇格拉底改變了希臘哲學發(fā)展的態(tài)勢，其在追求真理的過程中，仍然沒有與現(xiàn)實生活相脫離。他認為對真理的追求只能在現(xiàn)實生活中進行，在現(xiàn)實的人中間進行，哲學家和哲學不能生存于超越現(xiàn)存世界而存在。因此，蘇格拉底把自己的哲學事業(yè)就展開在當時的生活之中——在賽會上，在大街上，在筵席上，甚至在法庭上，在監(jiān)獄里，哲學必須是針對生活并且為了生活的。蘇格拉底的辯證法既具有高度的理論性，同時又是現(xiàn)實的活動。辯證法在蘇格拉底那里是樸素的、直觀的，辯證法的發(fā)展在這一階段處于幼年時期。

二、反思、概念形態(tài)的辯證法——以黑格爾為研究對象進行分析

黑格爾的辯證法，可以在思維與存在的關系中，找尋實現(xiàn)二者統(tǒng)一的方式。在黑格爾的研究視域中，樸素形態(tài)的辯證法的抽象性雖然有所保留，但是其所不能解決一個與多個、絕對與相對、無限與有限等矛盾。其通過對概念的自我否定、自我轉化和自我超越本體的闡發(fā)而實現(xiàn)了辯證法的融合和統(tǒng)一。反思的、概念形態(tài)的辯證法超越了直觀、樸素辯證法，在辯證法發(fā)展歷史中實現(xiàn)了一次質的飛躍。

“邏輯學”是黑格爾的最重要的哲學著作之一，黑格爾的“邏輯學”是一個哲學范疇推演的系統(tǒng)，黑格爾認為范疇是各要素之間相互聯(lián)系，相互轉化的。僅考察這部分，我們不難看出黑格爾的思想包含著合理的部分。黑格爾“邏輯學”中，關于范疇的演變和發(fā)展過程，是“絕對理念”的辯證發(fā)展過程，同時也是人類認識真理的辯證發(fā)展過程。黑格爾認為，世界上所有的事物都是由許多不同質的有機體組成的統(tǒng)一體，所謂全面而具體地把握事物就是要求把握這些不同的規(guī)定性的統(tǒng)一。黑格爾將樸素、直觀的辯證法提升到了一個以前無法企及的高度，把“絕對理念”貫穿于其辯證法思想的全部過程。

馬克思在批判的繼承黑格爾辯證法思想合理性的基礎上，創(chuàng)立了馬克思的歷史唯物主義辯證法，即的實踐辯證法。

三、實踐辯證法——以馬克思為例進行探討

馬克思批判黑格爾辯證法，并不是僅僅用物質概念代替黑格爾的絕對精神，也不是唯物辯證法否定黑格爾絕對精神的辯證法，馬克思是通過用實踐這一全新的概念代替黑格爾的絕對精神，即馬克思是用實踐的辯證法顛倒黑格爾關于絕對精神的思辨辯證法，并且在其顛覆黑格爾辯證法的過程中，馬克思不斷完善自身實踐辯證法的主要思想，在吸取黑格爾精華的基礎上，使其實踐辯證法成為一個完整的理論體系。

關于辯證法的創(chuàng)立開辟了辯證法的新領域，使人類對于辯證法的認識進入了一個新境界。下文主要考察馬克思的實踐辯證法的一些新特征。

（一）實踐是人的社會生活的本質。馬克思說：“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”在看來，實踐活動嚴格說來不僅僅是社會上每個個體所能進行的。社會上的有些活動看起來是單個人在進行，但是他總是在一定條件下才可以開展的活動，而且單個人的活動也是整個社會總的實踐活動的一各分支，總是要和其他人的活動產生這樣或那樣的聯(lián)系，并對他人產生或大或小的影響。馬克思還認為，人本身是實踐活動的產物。沒有實踐活動，人類既不能產生于這個社會，更別提其存在和發(fā)展的可能性。雖然人類也有思維活動，但是其是人類社會發(fā)展到一定階段的產物，因為純粹理論而導致的種種神秘主義在實踐過程中都能尋求到解決的方法。

（二）實踐是檢驗真理的唯一標準。關于這一問題，馬克思指出“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題。而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維是否具有現(xiàn)實性爭論，是一個純粹經院哲學的問題”。

關于實踐辯證法的特征還有很多方面，上述的概括僅僅是對其較為直觀和人們普遍理解的方面進行闡發(fā)的。在我們的實踐過程中，我們要深入了解實踐辯證法的相關內容。尤其是在我們建設中國特設的社會主義的過程中，我們要高度重視實踐的作用，充分調動一切可以調動的力量為我國社會主義現(xiàn)代化建設服務，不斷提高我國在國際社會中的地位，努力把我國建設成發(fā)展強國。

參考文獻

[1] 柏拉圖.柏拉圖全集（第1卷）[M].王曉朝譯.北京：人民出版社，2002年版.

篇3

關鍵詞 費爾巴哈 辯證法思想 否定 思辨

中圖分類號：B516.36 文獻標識碼：A

傳統(tǒng)觀點認為費爾巴哈沒有辯證法思想，即使有，也是零碎的。關于費爾巴哈的辯證法思想，學術界有了一種新的觀點，即：費爾巴哈是有辯證法思想的。但是，馬克思不僅沒有批評過費爾巴哈哲學中缺少辯證法思想，相反，他還提出了“費爾巴哈辯證法”概念。同時，馬克思還說過“發(fā)現(xiàn)黑格爾辯證法的虛妄之處是非常容易的，這一點費爾巴哈已經做得非常漂亮了”。

另外一位大哲人列寧也沒有否定費爾巴哈缺少辯證法思想。通過分析列寧的關于《宗教本質講演錄》做的摘要筆記，就可以看出其中有辯證法思想的體現(xiàn)。“列寧只是對費爾巴哈關于‘感性’的定義表示關注。在那里，費爾巴哈將感性視作物質的東西和精神的東西的統(tǒng)一，所謂感性，就是現(xiàn)實，對此，列寧十分疑惑，他在邊注中用了‘費爾巴哈所謂的感性’一語表示自己的不解。這個所謂的‘感性’，這個‘統(tǒng)一’，正是后來轉換為被馬克思作為全部馬克思新哲學邏輯起點的物質實踐。或者用馬克思的話說，是將主體能動性與客觀對象統(tǒng)一起來的革命的感性活動。直到后來讀懂黑格爾后，列寧才深刻理解了實踐，并通過這個感性的實踐活動深入的把握了實踐辯證法的秘密。” 可見，列寧也是承認費爾巴哈有辯證法思想的，而且他的‘感性’啟示了后來馬克思的感性實踐活動。

以下引述吉林大學哲學社會學院張云閣教授在《理論探討》雜志2005年第三期的一段文章，如下：

費爾巴哈唯物主義的根本缺陷是什么？傳統(tǒng)觀點認為是缺少辯證法思想，并且認為，這是費爾巴哈哲學與哲學的根本區(qū)別。其實這是一個誤解。通覽馬克思的著述，我們會看到，馬克思從來沒有指責過費爾巴哈哲學中缺少辯證法思想，更沒有把是否具有辯證法思想作為自己的哲學和費爾巴哈哲學的區(qū)別標準。相反，他還提出了“費爾巴哈辯證法”的概念。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思說，青年黑格爾派由于對黑格爾的辯證法“完全缺乏認識”，他們以為黑格爾的辯證法是革命的，只是體系是保守的，因此，對黑格爾的辯證法完全采取了“非批判的態(tài)度”，“一點也沒有想到現(xiàn)在已經到了同自己的母親即黑格爾辯證法批判地劃清界限的時候，甚至一點也沒有表明它對費爾巴哈辯證法的態(tài)度”，而“費爾巴哈是唯一對黑格爾辯證法采取嚴肅的、批判的態(tài)度的人；只有他在這個領域內作出了真正的發(fā)現(xiàn)，總之，他真正地克服了舊哲學” 。馬克思在這里給予費爾巴哈哲學以很高的評價，并首次提出了“費爾巴哈辯證法”的概念，肯定了費爾巴哈哲學中有辯證法思想。如果說形而上學性不是費爾巴哈唯物主義的根本缺陷，那么，它的根本缺陷又是什么呢？我們說，是“直觀性”，即費爾巴哈在處理人與自然、主體與客體關系時，把二者只看成是反映與被反映的關系，而不是看成改造與被改造的關系，即實踐的關系。關于這一點，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中有過明確的表述。他說：“從前的一切唯物主義――包括費爾巴哈的唯物主義――的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解。” “費爾巴哈不滿意抽象的思維而訴諸感性的直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人類感性的活動” 。費爾巴哈唯物主義就是“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義” 。在《德意志意識形態(tài)》一書中，馬克思和恩格斯繼續(xù)批判費爾巴哈的直觀性，他們說：“費爾巴哈對感性世界的理解一方面僅僅局限于對于這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺”，而當他“碰到與他的意識和他的感覺相矛盾的東西”時，又“不得不求助于某種二重性的直觀，這種直觀介于僅僅看到‘眼前’的東西的普通直觀和看出事物‘真正本質’的高級的哲學直觀之間。他沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果” 。馬克思的批判擊中了費爾巴哈哲學的要害。費爾巴哈哲學推崇的正是感性的直觀，在《未來哲學原理》一書中，費爾巴哈曾將抽象的思維和感性的直觀做過對比，對感性的直觀給予了高度的評價。他說：“直觀是在最廣泛的意義下了解事物，思維則是在最狹隘的意義下了解事物；直觀給事物以無限制的自由，思維則給事物以規(guī)律，但是這些規(guī)律常常只是強制的，直觀使頭腦清明，但是不做任何規(guī)定和決定，思維則規(guī)定頭腦，但常常也限制頭腦；直觀并無任何原理，思維自身是沒有生命的，法則是思維的事情，法則的例外則是直觀的事情。” 可見，“直觀性”才是馬克思批判費爾巴哈哲學的主要問題，“實踐性”才是馬克思哲學和費爾巴哈哲學的本質區(qū)別。

以下我結合費爾巴哈的文獻《黑格爾哲學批判》簡單談談其中的辯證法思想：

篇4

【關鍵詞】辯證邏輯；形式邏輯；對立統(tǒng)一；創(chuàng)新思維

辯證邏輯與形式邏輯，兩者都是以思維形式的規(guī)律、方法等作為研究對象，在某種程度上有著共同的地方，體現(xiàn)出了統(tǒng)一性。但兩者之間同樣也存在著區(qū)別，又具有對立性。唯物辯證法告訴我們，要用矛盾的觀點看問題、辦事情，因此當我們運用對立統(tǒng)一規(guī)律來重新審視辯證邏輯與形式邏輯之間的關系的時候，我們也許會收獲新的啟示。

對立統(tǒng)一規(guī)律是唯物辯證法的根本規(guī)律，亦稱對立面的統(tǒng)一和斗爭的規(guī)律或矛盾規(guī)律。它揭示出，社會和思想領域中的任何事物以及事物之間都包含著矛盾性，事物矛盾雙方又統(tǒng)一又斗爭推動事物的運動、變化和發(fā)展。既然我們所從事的邏輯學研究正是在思想領域內進行的活動，那么辯證邏輯和形式邏輯作為邏輯學的一部分，同樣也就包含著矛盾性。而之所以邏輯學的研究能夠不斷地發(fā)展、壯大，就是因為源自邏輯學自身內部的這種矛盾，使得這一學科能夠長足發(fā)展而又經久不衰。

辯證邏輯與形式邏輯的關系是對立統(tǒng)一的。首先，辯證邏輯與形式邏輯，是相互排斥、相互對立的。我們都知道，辯證邏輯與形式邏輯是邏輯學的兩個不同的分支，兩者之間有著很大的不同。第一，辯證邏輯與形式邏輯的研究對象不同。辯證邏輯是以辯證思維形式、辯證思維規(guī)律和辯證思維方法作為研究對象的，比如說辯證概念、辯證命題、辯證推理、辯證假說、辯證論證等。而形式邏輯是以普通思維形式作為研究對象的，它所研究的概念、命題、推理等是基于普通思維而進行的。第二，辯證邏輯與形式邏輯的研究方法不同。形式邏輯在研究人的普通思維形式時，抽象地把握各種命題和推理的“純形式”的特征，把它們當作毫無內在發(fā)展關系的東西進行逐一排列。所以，形式邏輯是人們對既成的、凝固的、間接的認識成果進行純形式地抽象、概括和加工。但辯證邏輯則是從更深層次、更大廣度上來深入分析反映客觀“具體內容”的形式，著重揭示每一種思維形式的辯證內容以及不同的思維形式之間的辯證關系。第三，辯證邏輯與形式邏輯的立足點不同。辯證邏輯的立足點是在于強調不同辯證思維形式之間的聯(lián)系和相互轉化，將對思維形式的研究擴展到更深更遠的領域；而形式邏輯的立足點則在于強調普通思維形式的合條件性，它所講的規(guī)律、方法等只能在同一思維的范圍下起作用。

雖然辯證邏輯與形式邏輯這二者之間有著相互對立、相互排斥的性質和趨勢，但兩者之間又具有相互依賴、相互貫通的性質和趨勢。辯證邏輯與形式邏輯的這種相互統(tǒng)一性，主要體現(xiàn)在兩個方面。

一方面，辯證邏輯離不開形式邏輯，離開了形式邏輯，辯證邏輯也就變?yōu)榱嗽庌q。每一個辯證命題，都是由一組形式命題所構成的，或者說每一個辯證推理，都是由一組形式推理為前提的。比如我們經常討論的“白馬非馬”這一論題。如果從概念這個角度來看，“白馬”和“馬”這是兩個不同的概念。說“白馬非馬”當然就是對的。但如果從外延這個角度再看，包括白馬在內的所有種類的馬都是馬，那“白馬是馬”也對。所以在不同的條件和前提之下，“白馬非馬”和“白馬是馬”既可能兩者都對，也可能兩者都不對。所以要弄明白這一辯證命題，則就必須基于對著兩組形式命題先進行正確分析，才能得到正確的結論。又如，我們經常所持的一個哲學的觀點認為，理論來源于實踐，來源于生活，又高于生活，或者可以說成是理論是從我們的日常生活中“提煉”出來的。一方面，因為將精華部分給“提煉”出來了，所以理論的獲得可以看成是一種升華；另一方面，通過“提煉”，很多東西，或許可能是生動活潑的東西卻被拋棄了，所以在文學藝術界經常流傳著這么一句話“理論是蒼白的，生活是多彩的”。通過上述描述，我們可以看出，如果辯證邏輯離開了形式邏輯，那必然會造成混亂，進而形成詭辯。

另一方面，形式邏輯離不開辯證邏輯，離開了辯證邏輯，形式邏輯便成了形而上學。例如，像“好人就是好人”、“壞人就是壞人”、“壞人可以變成好人”這樣的命題，他們都是符合形式邏輯的真命題。但深入分析起來，你就會發(fā)現(xiàn)，這些命題其實只反映了問題的其中一個方面，具有一定的片面性，這也就是形而上學。從辯證邏輯的角度來分析“壞人可以變成好人”這個命題，我們可以得出，只有在滿足了一定的條件之下，壞人才可以變成好人，也就是說，如果沒有滿足這些條件，那壞人也可能變不成好人。比如一個坐過多年牢的犯人出獄以后，改過自新，重新做人，做起了合法合規(guī)的生意，并且還回報了社會，這便是從壞人變成了好人。而如果說這個罪犯出獄后仍然屢教不改，再次做出違法的行為，那這樣的壞人就沒有變成好人。所以，如果離開辯證邏輯，將某個合乎形式邏輯要求的命題單獨來看，或將其作為普遍適用的道理，那認識就犯了形而上學的錯誤了。

通過分析辯證邏輯與形式邏輯的對立統(tǒng)一關系，我們可以認識到，如果我們要進行正確的思維活動，那我們就必須既遵循形式邏輯又要遵循辯證邏輯。形式邏輯是我們進行正確思維的基礎和前提，而辯證邏輯則有助于我們增強思維的創(chuàng)造力與活力。能夠熟練運用辯證邏輯進行分析思考的人，他的辯證思維能力旺旺非常強，并且經常能夠突破原有思維的束縛，從而找到新的突破口。既然形式邏輯能讓我們更加嚴謹，辯證邏輯能讓我們更加聰慧，那就讓我們辯證地去擁有它們吧。

參考文獻：

[1]賀善侃.辯證邏輯和形式邏輯推理研究比較[J].重慶理工大學學報（社會科學版），2013（9）

[2]劉明家.辯證邏輯與形式邏輯研究對象的比較分析[J].湖北社會科學，2007（3）

篇5

在 20 世紀思想史上，法蘭克福學派是以激烈的社會批判理論引人注目的，而這一理論的哲學基礎是“否定的辯證法”。其實，否定的辯證法并不是辯證法，而是辯證否定觀的絕對化，是在辯證法的旗號下對辯證法的否定。本文擬通過介紹馬爾庫塞的《理性與革命》和阿多爾諾的《否定的辯證法》二本著作中關于辯證法的觀點，來認識辯證法絕對化的危險。 

一 . 馬爾庫塞的“否定的辯證法” 

馬爾庫塞的《理性與革命》是一部力求通過研究黑格爾哲學，來為社會批判理論尋找哲學基礎的學術著作。在這部著作中，馬爾庫塞極力去發(fā)現(xiàn)批判的黑格爾。他不僅在早期黑格爾那里發(fā)現(xiàn)了作為政治學范疇的國家整體和作為倫理范疇的文化整體的否定內涵。而且，通過對黑格爾邏輯體系的考察，把握客體、主體、實在、因果性等一系列范疇所標示的否定統(tǒng)一體。他通過對黑格爾精神哲學的考察，去揭示制度化了的交換關系整體、法律制度整體對個體的否定，并進一步超越這種否定。馬爾庫塞甚至干脆把黑格爾哲學稱作“否定的哲學”。也就是說，馬爾庫塞完全是用“否定”這一單一的色彩來妝扮黑格爾的，在他看來： 

在黑格爾的“精神現(xiàn)象學”中，“自我意識必然證明其自身的世界被分成了對立的兩個領域，一個領域是人在其中受制于他的勞動，以至于勞動限定了他的整個存在；另一個領域是一部分人占有和擁有另一部分人的勞動，由于這種擁有和占有而使其成為主人。” [1] 由于這兩個領域的存在，自我意識就只能從其“對立”的意識中獲得自由。因為，作為客體的整體束縛了我的自由，致使自由是走出思維的領域，進入自我意識完全實現(xiàn)了自己的世界。要實現(xiàn)這一點，就需要對現(xiàn)實持積極的“否定態(tài)度”。馬爾庫塞認為，這種積極的“否定態(tài)度”正是法蘭克福學派社會批判理論所正在身體力行的。 

黑格爾的“邏輯學”主要是一種批判的手段。黑格爾的辯證法具有否定的特征，否定構成了辯證理性的本質，趨向理性的真正概念的第一步。“在實在運動的過程中，否定是必然的。否定揭示出，特定的形式中沒有什么是真的。”因而，否定是事物存在的基礎，“一事物的實在的質料部分是由這一事物的否定所構成的，是由它所排斥和揚棄的作為其對立面的東西所構成的。” [2] 否定是本質，它迫使其自身對存在狀態(tài)的超越。存在在變化的過程中 分解，存在的無限統(tǒng)一是一個否定的統(tǒng)一體，它包含著所有的質和量的規(guī)定的否定。每一個規(guī)定的性質都是與自身相對立的，因而無論是自在的存在，還是自為的存在，都不是存在于 世界中任何一個地方的質和量的統(tǒng)一體，而是所有規(guī)定的否定。 

因此，所謂統(tǒng)一體“似乎由于一個過程而是這樣的統(tǒng)一體，在這個過程中，事物否定了一切單純的外在性和他性，并把它們和能動的自我聯(lián)系起來。”所以，實際上統(tǒng)一體只不過是“否定的整體” [3] 。 

馬爾庫塞緊緊抓住黑格爾“過程”思想，指出統(tǒng)一或同一是一個過程，即統(tǒng)一或同一不是一個永恒的和孤立的實體，而是一個過程。在這個過程中，每一事物都與其固有矛盾相抗爭，并展示作為抗爭結果的自身。也就是說，“同一包含著事物的對立和差別，表明了自我矛盾和一個與矛盾相伴隨的統(tǒng)一。每一存在都使自身陷入否定，并只有通過否定之否定才達到它所是的東西。它把狀態(tài)和關系的多樣性分割成無數其它的事物，這些其它的事物對于它來說完全是外在的，但當它們被本質的影響所征服時，這些事物則變成綜合真正自身的部分。統(tǒng)一因此也就是‘否定的整體’，它被表明是實在的結構，它也是‘本質’。” [4] 

在對黑格爾“政治哲學”的考察中，馬爾庫塞提出：在現(xiàn)代社會中，各個個體是分立的， 社會無法使他們統(tǒng)一起來，一切為了個體的完善而展開的自覺活動都不可能發(fā)生。自由與個 體無緣，個體的存在成了自由的否定形態(tài)。因為，個體是處在被束縛的地位上的，他們自身并不能作為自身的過程去選擇自由。因而，個體若要獲得自由，首先要成為主體，占有自由意志，把自由視作自己的本質。然而，自由意志是兩個方面或兩種活動的統(tǒng)一體：一方面，“個體能夠從每個特殊條件中抽象出來，并經過否定，回歸到純粹自我的絕對自由中”；另 一方面“個體的自由是適應一個具體條件的活動，自由地、肯定地作為特殊個體的存在活動，又限定了自我”。 [5] 馬爾庫塞顯然是贊賞自由意志的前一個方面的，因為 , 它不斷地對每一 個特定的條件進行抽象、不斷地進行否定，這所意味著的是不斷拒絕所有已建立的社會和政治形式。 

當然，馬爾庫塞必然要提出這樣一個問題：當個體的自由意志僅僅屬于個體時，能否對所有已建立的社會和政治形式加以拒絕？馬爾庫塞認為，這一問題的解決，也需要從黑格爾體系的根源中去尋找，即從否定概念中去尋找。馬爾庫塞說，黑格爾的政治哲學所固有的歷史矛盾，決定了他沒能夠根據自己的否定原則為個體的充分發(fā)展安置一個空間。社會批判理論正是要在黑格爾停步的地方繼續(xù)走下去，突出黑格爾哲學中否定的意義，使黑格爾哲學徹底化。 

同樣，在黑格爾的“歷史哲學”中，馬爾庫塞要求發(fā)現(xiàn)被黑格爾揭示出來的“那些使歷史成為理性的整體的規(guī)律和趨勢”。馬爾庫塞復述黑格爾的思想說：“向更高的歷史水平的前進首先要求存在于所有實在中的內在的否定力量占上風。但是更高的水平終究將達到；在實現(xiàn)自由道路上的所有障礙都將被克服；最終取得擁有自我意識的人類的成就。” [6] 歷史理性經歷東方階段、古希臘羅馬階段和德國基督教階段，每一更高階段對前一階段的超越都證明了世界精神在否定中向著自我意識實現(xiàn)的方向進步。 

馬爾庫塞的《理性與革命》寫于 1941 年，這時，社會批判理論尚未獲得哲學論證。馬爾庫塞意識到黑格爾哲學中的否定觀對于社會批判理論的意義，但卻未把否定作為最高的哲學范疇。然而，在阿多爾諾 1966 年發(fā)表的《否定的辯證法》中，否定范疇就被抬高到至高無上的地位。 

二 . 阿多爾諾的否定的辯證法 

阿多爾諾的《否定的辯證法》是一部試圖為社會批判理論提供全面系統(tǒng)的哲學論證的著作。在這部著作中，阿多爾諾提出，僅僅去發(fā)掘辯證法的否定內涵是不夠的，認為必須在“ 辯證法”之前冠以“否定的”這一定語，才能更徹底地突出辯證法的否定特征，才能表明社會批判理論的絕對否定性。 

阿多爾諾認為，辯證法作為普遍解釋原則決不能停留在對表層的解釋上，而是要求對現(xiàn)實的內在聯(lián)系作以批判性反思。因此，辯證法只能是否定的。客觀實在決定了在辯證法的同一性規(guī)定中起作用的整體力量就是對同一的否定，從而證明同一是不真實的。因為，未被思維調和的實在整體是屬于矛盾的，即只能在矛盾中思維的整體。現(xiàn)實中的矛盾本身就是反對現(xiàn)實的矛盾，哪怕在最簡單的意義上，現(xiàn)實中的矛盾都是作為一種否定性的力量在起作用的。 既使在哲學中，運用同一性范疇去肯定事物的作法，一旦在概念的體系中進行分解和綜合的推理時，也就會陷入否定它所思考的總體這樣一種自相矛盾中。而且，運用概念去命名或概括事物的行為本身就是否定事物的活動。 

在近代社會，商品的可交換性表明：不同商品具有同一的質。但不同商品之間的同一性是由特定的社會模式決定的。同樣道理，哲學中的同一性原則也是傳統(tǒng)哲學模式的要求。就是說，傳統(tǒng)哲學是在不同的事物中抽象出了同一的質，從而把整個世界看作一個總體，哲學體系則成了與這個總體相對立的思維總體。同一性是一個虛假的哲學原則。但哲學概念卻把這個虛假的原則實在化了，并在虛擬的實在之上建構總體。所以，在傳統(tǒng)哲學那里，同一性是總體性的基礎，正是因為哲學建立起了同一性的觀念，才出現(xiàn)了世界的總體性。當同一性被證明僅僅是思維的原則時，總體性也就被證明是非統(tǒng)一的。阿多爾諾認為，否定的辯證法正是從這一點開始了它的思維進程的。對于否定的辯證法來說，它的任務就是去“探求思想和事物的不相稱性，在事物之中體驗這種不相稱性。”否定的“辯證法不必害怕被指責為不管事物的對抗性是否被平息都堅持客觀的、對抗的固定觀念。在未平息的總體中，任何個別的事物都是不平靜的。”因為，“辯證法傾向于不同一的東西。” [7] 

因此，在阿多爾諾看來，辯證法在哲學史上所實現(xiàn)的變革就在于從同一性向非同一性的哲學轉向。對于辯證法來說，唯一的信仰就是否定。既使在黑格爾那里，“早在寫《精神現(xiàn) 象學》的導言時，黑格爾就接觸到了他正在闡釋的辯證邏輯的否定性意義。” [8] 當然，對于黑格爾通過同一性達到對同一性的否定這一點，阿多爾諾是不能同意的，所以他并不把黑 格爾的辯證法視作真正的否定的辯證法。不過，他認為，黑格爾由于把概念看作是內在地處于運動之中，從而部分地擺脫了同一性的強制性，達到了從前辯證法向辯證法的轉換階段。 

顯然，阿多爾諾是容不得任何肯定性的，他把那種由黑格爾所發(fā)現(xiàn)的肯定與否定的辯證統(tǒng)一看作是前辯證法的遺跡。他批評黑格爾用同一性來平息辯證矛盾、平息不能解決的非同一物的做法，是向純粹推論的復歸。 

阿多爾諾所理解的辯證法只有一個原則，即絕對的否定，他說：“被否定的東西直到消亡之時都是否定的”。不過，阿多爾諾一再聲明，這種絕對否定的辯證法決不進行抽象的否定，而是進行現(xiàn)實的否定，即堅持不懈地否定它不愿意認可的現(xiàn)存事物，即使否定之否定也不會意味著肯定，他說：“否定之否定并不會使否定走向它的反面，而是證明這種否定是不充分的否定。” [9] 如果認為否定之否定能夠走向肯定和同一性的話， 那只能是一種一開始 就從肯定性出發(fā)的唯心主義幻想。黑格爾體系結構必然解體的命運恰恰說明，黑格爾把“否定之否定看作肯定”的做法是違背辯證法的原則的。當黑格爾體系反映了同一性的總體性要 求時，它是反辯證法的；而當它抵制同一性的總體性的壓力時，它又是辯證法的。 

無論黑格爾哲學是怎樣的反辯證法，卻開始了從前辯證法向辯證法的轉變。因為，他雖然要求實現(xiàn)肯定的目的，但他通向肯定的道路卻是否定的過程。因而否定的辯證法并不抹殺與黑格爾哲學的聯(lián)系，相反，否定的辯證法正是把辯證法徹底化，即在一切哲學范疇中發(fā)現(xiàn)其否定性內涵。 

比如，就本質范疇而言，它就是一個被繼承了的而被保持在否定的辯證法之中的概念。但是，與傳統(tǒng)哲學的理解不同，本質不再是事物中穩(wěn)定的因素，不是事物存在的同一性和肯定，也不是許多事物中的共同性和一般性；否定的辯證法是從“事物所是的樣子和它們應是的樣子之間的矛盾” [10] 中來理解本質的。本質所表明的是事物既存在又不存在，是事物的否定性。正是由于這種否定性，世界才不是它應是的樣子，而是它實際的樣子，同時，它實際的樣子又是永不停息地遭受著本質的否定的。 

阿多爾諾說，最能證明概念否定性的是主體與客體范疇，主體與客體“這兩個概念是作為結果而產生的反思范疇，是表示一種不可調和性的公式。它們不是肯定的、原始的事實陳述，而是徹底否定的且只表達非同一性。” [11] 作為結果的反思范疇，主體與客體已經遠離了事物而對事物的個別性作出確定無疑的否定。另一方面，主體與客體這兩個范疇各自都包含著對自身的否定，任何情況下，都不能夠對主體和客體作出絕對的理解。主體不完全是主體，客體也不完全是客體。主體包含著否定自己的客觀因素，而客體也包含著否定自己的主觀因素。而且在主體和客體總是不確定的這一意義上，它們各自的否定性恰恰是它們的本質。 

阿多爾諾以自由問題為例，指出， 17 世紀以來，哲學家們對自由問題表現(xiàn)出了特殊的興趣，試圖為自由找到堅實的基礎。然而，哲學只去探討抽象的自由，生活的自由、經驗的個 人卻越來越遠離于它。即使在現(xiàn)實生活中，人們也完全失去保護，因而他就象逃避瘟疫一樣逃避自由。人們自愿地服從統(tǒng)治，在自我異化中墮入同一性的桎梏。這樣一來，“整個時代、整個社會不僅缺乏自由的概念，也缺乏自由的事情。” [12] 所以，他認為，自由成了哲學的譫妄，是對這個世界的邪惡和不自由的否定。如果從“反映”的意義上來看的話，那么，在“現(xiàn)代意義上的個人出現(xiàn)之前來談論自由，不管把自由說成是一種現(xiàn)實還是說成是一種要求 都是不合時代的錯誤。” [13] 在阿多爾諾看來：“自由只能按不自由的具體形式在確定的否定中來把握。在肯定性上它就成了一種‘仿佛’。” [14] 

對于否定的辯證法來說，關于自由的探討只是它的眾多實例分析中的一個。阿多爾諾所要說明的是：對自由的否證恰恰是渴求自由的一種“否定的”表現(xiàn)。可見，阿多爾諾為社會批判理論制定的理論基礎是一種完全的、絕對的否定觀。他的口號是：否定的辯證法決不思 索規(guī)律，也決不遵從任何戒律，它對一切與自身傾向相反的東西作永不停息的批判。在《否定的辯證法》的序言中，阿多爾諾宣布：“否定的辯證法是一個蔑視傳統(tǒng)的詞組”，它從柏拉圖一來的辯證法傳統(tǒng)中清除一切肯定的因素。無論對于實存的社會歷史還是對于思想體系，否定的辯證法都深入其中，從內部去破除一切內在性的關聯(lián)。否定的辯證法就是一種批判的力量，適用于這種力量的還是黑格爾的格言：辯證法吸收了對手的力量并使之轉而反對自身；不僅在辯證的個別中如此，而且最終在整體上也如此。” [15] 

列寧說過：真理超越一步就會變成謬誤，法蘭克福學派的所謂“否定的辯證法”正說明了這一點。辯證法是一個完整的理論體系，它的任何一個方面、任何一個范疇都不應被突出到凌架于這個體系之上的位置。否則，辯證法就會變成反辯證法。法蘭克福學派為了強化它 對現(xiàn)代資本主義社會的批判，極力強調辯證法的否定觀，這不僅不能真正地為社會批判理論提供堅實的哲學基礎，反而由于踐踏了辯證法而失去了哲學基礎。使社會批判理論成了充滿激憤的、牢騷滿篇的謾罵和詛咒。這對于批判資本主義社會來說，是無濟于事的。單就理論而言，否定的辯證法實際上是對辯證法的否定。

注 : 

[1] [2] [3] [4] [5] [6] 馬爾庫塞 : 《理性與革命─ - 黑格爾和社會理論的興起》， 重慶出版社 1993 年版，第 104 頁 , 第 112 頁 , 第 129 頁 , 第 134 頁 , 第 168 頁 , 第 209 頁。 

篇6

論文摘要：黑格爾從思想的客觀性出發(fā)，一方面相當深刻地批判了主觀唯物主義和不可知論，表述了按事物的本來面目進行認識的唯物主義觀點和關于檢驗認識真理性的客觀實踐標準的唯物主義思想內容，另一方面在對抽象普遍性觀點的批判中，主張把世界看成一個有機聯(lián)系的過程，論述了辯證法原則，特別是矛盾的客觀性及其普遍性的思想，第一次賦予辯證法以世界觀的涵義。可以說，理解黑格爾關于客觀思想的理論是把握黑格爾全部哲學的關鍵。

黑格爾認為事物的更替、發(fā)展、永恒的生命過程就是絕對精神本身，而哲學的任務和目的就是要展示通過自然、社會和思維體現(xiàn)出來的絕對精神，揭示它的發(fā)展過程及其規(guī)律性，實際上是在探討思維與存在的辯證關系，在唯心主義基礎上揭示二者的辯證統(tǒng)一。因此，黑格爾哲學包含一個巨大矛盾：在唯心主義形式中表達了唯物主義的內容。對此恩格斯曾指出：“黑格爾常常在思辨的敘述中作出把握事物本質的、真實的敘述。”[1]那么，唯物主義的內容何以可能通過唯心主義的形式而獲得表現(xiàn)的呢？這就需要到黑格爾的哲學體系中，特別是到黑格爾關于客觀思想的理論中去尋找答案。

1.黑格爾關于客觀思想的基本闡釋

黑格爾認為“客觀思想”一詞具有三個意義，不同哲學系統(tǒng)有不同的理解。

第一種意義上理解的客觀性認為物質是外在于客觀的、不以人的意志為轉移的客觀存在。實際上是唯物主義所主張的物質的客觀性。黑格爾認為，從經驗主義的觀點看來，人們感知的“永遠是一種特定的具體的事物”，“但物質本身已經是一個抽象的東西，物質之為物質是無法知覺的。”[2]對唯物主義所主張的物質的客觀性，黑格爾是堅決反對的。物質本身并不存在，所以物質的客觀性是一種虛妄之言。另外，黑格爾認為承認物質的客觀性是與人的自由相矛盾的。黑格爾說：“自由的真義在于沒有絕對的外物與我對立，而依賴一種‘內容’，這內容就是我自己。”[3]在這里，黑格爾把承認外物的客觀性與人的自由對立起來，把人的自由理解為不受客觀外物制約的自由，這也是一種唯心主義的偏見。

第二種意義上理解的客觀性是康德所謂的客觀性，即指范疇的普遍性和必然性。黑格爾反對唯物主義所理解的客觀性，主張思想的客觀性。但是，黑格爾和康德又有著不同的理解。黑格爾認為，“康德把符合思維規(guī)律的東西(有普遍性和必然性的東西)叫做客觀的，在這個意義下，他完全是對的。”[4]黑格爾力圖把有條件的、相對的范疇和無條件的、絕對的理念統(tǒng)一起來，設法通過拒絕自在之物的觀念而克服康德的經驗現(xiàn)象和自在之物之間的二元論。在黑格爾看來，哲學只是闡述理性連續(xù)不斷地獲得明確的自我意識進而達到概念形成的那種無限發(fā)展過程，理性就是絕對理念的進程。黑格爾稱康德哲學為主觀唯心論，康德的自在之物為“理性之物”，認為范疇只是屬于主體而不是對象的規(guī)定，與物自體間卻有一個無法逾越的鴻溝隔開著，而沒有達到物自體的彼岸。

第三種意義上的理解客觀性是黑格爾認為真正的客觀思想。黑格爾認為，世界是思想的世界，理性的世界，思想不僅構成外界事物的實體，而且構成精神性的東西的普遍實體。“思想的真正客觀性應該是：思想不僅是我們的思想，同時又是事物的自身，或對象性東西的本質。”[5]并指出，歷史是努斯理性，歷史作為不斷發(fā)展的人的自由意志的產物。努斯的自由沖動不斷沖破、擺脫必然規(guī)律，擺脫本身就是邏輯，是自由的邏輯、行動的邏輯。因此，當我們把思維認為是一切自然和精神事物的真實共性時，思維便統(tǒng)攝這一切而成為這一切的基礎了。思想作為根據，作為本質，統(tǒng)攝主觀精神和外界事物于自身之中。他也反對那種動搖于唯物主義和唯心主義之間的二元論觀點。他說“在知性邏輯里，思維被認為是一種單純主觀和形式的活動，而客觀的東西則和思維相反，被認為是固定的和獨立自存的東西。但這種二元論并不是真理，并且武斷地接受主觀性與客觀性兩個規(guī)定而不進一步追問其來源，乃是一種沒有思想性的辦法。”[6]由此，思想是主觀精神和外在事物的共同本質、共同來源。黑格爾認為他的整個哲學體系就是對客觀思想的闡釋和展開。他在《小邏輯》中說，“客觀思想一詞最能夠表現(xiàn)真理”[7]。在黑格爾看來，客觀思想起初表現(xiàn)為主觀，絕對理念從邏輯學出發(fā)，經過了自然哲學，達到精神哲學，并最后在哲學中回到了家，自己認識了自己，認識到自己的對方原來不過是自己，實現(xiàn)了思維與存在的絕對同一。所以同樣，客體通過變動拋棄自己的客觀性，在更高層次上回到主觀性。

2.對黑格爾客觀思想理論的評價

2.1黑格爾從思想的客觀性出發(fā)，表述了關于人的思想必須從實際出發(fā)，按照事物的本來面目進行認識而不附加任何主觀成見的唯物主義觀點和關于檢驗認識真理性的客觀實踐標準的唯物主義思想內容。 在黑格爾看來，思想是事物的本質，思想是客觀的，從而也就是說，事物的本質是客觀的。同時又因為思想是主觀精神和外界事物的共同本質，所以事物的客觀本質又是可以為人的主觀精神所認識的。黑格爾認為，事物的本質不是認識不可把握的“自在之物”。人們通過物質存在這個現(xiàn)象，可以認識掩藏在事物現(xiàn)象背后的本質——思想、概念，即“達到自覺的理性與存在于事物中的理性的和解，亦即達到理性與現(xiàn)實的和解。”因此，黑格爾強調指出，認識的目的就是要透過現(xiàn)象認識事物的本質，認識事物內在的普遍性與必然性。他說：“當我思維時，我放棄我的主觀的特殊性，我深入于事情之中，讓思維自為地作主，倘若我摻雜一些主觀意思于其中，那我就思維得很壞”。[8]又說，思想“擺脫一切特殊的意見和揣測，而讓事物的實質當權。”[9]黑格爾這一系列關于反對認識中主觀隨意性的論述，實際上是在神秘的理念形式中表述了關于人的思想必須從實際出發(fā)，按照事物的本來面目進行認識。另外，在真理問題上，黑格爾認為只是通過實踐，才能拋棄主觀和客觀的對立，才能達到認識的客觀性，達到客觀的真理。我們進行思考，不顧其它，只是堅決相信思想與事情是符合的。

2.2黑格爾從思想的客觀性出發(fā)，把世界看成一個有機聯(lián)系的過程，論述了辯證法原則，特別是矛盾的客觀性及其普遍性的思想，第一次賦予辯證法以世界觀的涵義。

黑格爾把世界看成一個有機聯(lián)系的過程，認為我們作為獨立的事物，無論我們經驗了什么。通過仔細的反省，將會引領我們達到別的事物。我們與那些事物相互聯(lián)系，最后辯證思想終止于絕對的知識。康德經常用一些二元論的對立來進行思考，而黑格爾則設法將對立面放到一個辯證的語境當中，從而將他們協(xié)調起來。理性的客觀性是包含特殊和結合特殊的普遍性，是通過可以體察到的現(xiàn)實而存在其內的普遍性。黑格爾認為，這個普遍法則就是辯證法。黑格爾認為：“辯證法是現(xiàn)實世界中一切運動、一切生命、一切事業(yè)的推動原則。同樣，辯證法又是知識范圍內一切真正科學認識的靈魂。”[10]在哲學史上，黑格爾第一個賦予辯證法以世界觀的涵義，這是一個巨大的歷史功績。

黑格爾還認為，事物之所以能辯證地運動，就在于事物自身含有矛盾。黑格爾從理性的客觀性，即具體的普遍性的原則出發(fā)，斷言：“天地問絕沒有任何事物，我們不能或不必在它里面指出矛盾或相反的規(guī)定。”[11]“矛盾是推動整個世界的原則。”[12]黑格爾的辯證過程展示了一種三重的運動過程。通常這種三重結構被描述為一種從正題（thesis）到反題（antithesis）再到合題（synthesis）的過程。經過這種過程，合題可以說，理解黑格爾關于客觀思想的理論是把握黑格爾全部哲學的關鍵。恩格斯曾說過：“這些規(guī)律最初是由黑格爾全面地、可以神秘的形式闡發(fā)的，而剝去它們的神秘形式，并從它們的全部的單純性和普遍成為新的正題，這個過程一直到絕對理念才終止。黑格爾在其辯證邏輯中強調，思想進行中，矛盾并非阻止知識前進的力量，而是人類推理中積極的推動力量。

性上把它們清楚地表述出來，這就是我們的目的。”[13]

參考文獻

[1]馬克思，恩格斯.《馬克思恩格斯全集》第1卷，[M]．人民出版社，第26頁.

篇7

在德國哲學家眼中，“批判”一詞倍受青睞。自從康德用“三大批判”構建起哲學大廈以來，批判就成了哲學家手中的法寶。在黑格爾哲學解體的過程中，“青年黑格爾派”曾使批判濫觴。在20世紀，法蘭克福學派再一次濫用批判，把哲學批判發(fā)展到頂點，以致于再也無路可走了。法蘭克福學派的社會批判理論是批判的終結，因為，這種批判對現(xiàn)實中的一切存在所作的絕對否定，使哲學不再是人類的理性，而完全成為哲學家憤世嫉俗的牢騷。

一.把“批判”寫在旗幟上

法蘭克福學派是由眾多理論家組成的一個思想流派，不同思想家的理論觀點之間存在著差異，但激烈的批判精神使他們在社會批判理論的旗幟下聚攏在一起。

社會批判理論對現(xiàn)存社會進行的激烈批判涵蓋了現(xiàn)代社會生活的一切方面，這令以往一切富有批判精神的思想家們都難以望其項背。具體地說，社會批判理論是一種致力于現(xiàn)代資本主義批判的理論。這種理論要求在總體上認識和理解社會生活、全面把握社會發(fā)展的泉源。在數十年的發(fā)展過程中，從一開始運用馬克思批判資本主義的現(xiàn)成結論去度量現(xiàn)代資本主義，到把與弗洛伊德主義等現(xiàn)代西方社會思潮結合在一起，再到最終形成一套獨立的社會批判規(guī)范和方法為止，法蘭克福學派在的名義下實現(xiàn)了對現(xiàn)代資本主義社會的盡管遠非徹底但卻非常全面的批判。

早在法蘭克福學派奠基時期，霍克海姆在題為《傳統(tǒng)理論與批判理論》這篇社會批判理論的綱領性宣言中，就提出對現(xiàn)代資本主義社會作以堅決的批判，努力使它成為一個更加正義、人道的社會。霍克海姆認為，我們的時代是一個批判的時代，而批判的時代所需要的是批判的理論，法蘭克福學派所致力于建立的理論就是適應批判的時代要求的批判理論。

在霍克海姆看來，傳統(tǒng)理論是產生于現(xiàn)存社會制度并把現(xiàn)存社會制度作為自然的、永恒的東西接受下來的理論，它以維護現(xiàn)存社會制度為宗旨。它在對歷史事件加以解釋時，以為與操縱物理自然過程相似，都要求積累一大批知識，甚至是一套經過整理的假說提供的知識。由于積累知識的需要，理論的概念總會被絕對化，變成了具體化的意識形態(tài)范疇，而理論的批判功能卻因此與它絕緣了。傳統(tǒng)理論的理論活動特點“不管是象在歷史學和其他具體的描述性學科里那樣，問題在于綜合大量資料并獲得普遍規(guī)律，學者特有的主動性(即理論活動)都是接受、改造實際知識，使它合理化。”[1]因而傳統(tǒng)理論對于現(xiàn)存的社會制度有著修補功能，善于發(fā)現(xiàn)現(xiàn)存社會枝葉上的不和諧因素并提出修改方案。而現(xiàn)存社會制度本身的不合理性卻被作為先定的合理形式，并且被作為檢驗和排斥任何新產生的不諧和因素的標準。

霍克海姆認為，與傳統(tǒng)理論不同，批判理論獨立于現(xiàn)存社會制度之外，把現(xiàn)存社會制度理解為一個系統(tǒng)的過程。在對現(xiàn)存社會秩序的批判中破壞一切既定的、事實的東西，證實它們的不真實性，從而加以否定。他說：“批判理論關注的是作為一個整體的社會”[2]，它不在于揭示某些社會弊病，并提出救世良方，而是把一切弊病看作現(xiàn)存社會結構的組織方式必然造成的，它拒絕承認現(xiàn)存社會結構中具有任何有用的、適宜的和富有價值的因素。批判理論從具體的、現(xiàn)實的、處于一定社會關系中的個人出發(fā)，去認識他在資本主義制度中所遭受的異化，揭示資本主義社會的社會危機、經濟危機和文化意識形態(tài)危機，尋找個人解放的道路。批判理論拒斥對社會歷史作抽象的、邏輯的探討，要求具體地分析社會歷史的現(xiàn)實狀況和發(fā)展進程，它認為社會歷史是一個主體-客體統(tǒng)一的和運動著的總體。

因此，批判理論超越一切資產階級意識形態(tài)，是一種現(xiàn)實的、具體的人的立場和政治實踐，它除了對廢除社會不公正感興趣之外，再無其它要求。也就是說，批判理論是從屬于反對現(xiàn)存資本主義社會的斗爭的，是這個斗爭的產物和一部分，它自從誕生那一刻起就是獨立于資本主義社會而對這個社會展開批判的。

二.社會批判理論的特征

霍克海姆認為社會批判理論具有以下幾個方面的特征。

首先，批判理論懷疑既定的社會存在是現(xiàn)實的人的先決條件。

霍克海姆說，盡管批判理論“產生于社會結構，但它的目的卻不是幫助這個社會結構的任一要素更好地運行；不管從它的主觀意圖還是從其客觀意義來說，都是如此。相反，當較好的、有用的、恰當的、生產性的和有價值的范疇被人們在現(xiàn)存社會秩序中加以理解時，它懷疑它們，并拒絕承認它們是我們對之無能為力的非科學的先決條件。”[3]因為，“在采取了批判態(tài)度的人看來，現(xiàn)存社會整體的兩面性是一個有意識的對立。他們認為現(xiàn)存經濟形式及由此產生的全部文化都既是人類勞動的產物，又是人類目前能夠并且已經給自己提供的組織的產物。因此，他們認同于這個整體，并認為它就是意志和理性。這個整體是他們自己的世界。同時，他們也感受到，社會可以與非人的自然過程、可以與純粹的自然作用相比擬，因為由戰(zhàn)爭和壓迫支撐著的文化形式并不是一個統(tǒng)一的自覺的意志的創(chuàng)造物。這個世界不是他們自己的世界，而是資本的世界。”[4]

批判理論之所以認同現(xiàn)存世界的整體，其目的正在于否定這個整體。因為這個整體無非是由勞動分工和階級劃分構成的社會結構，無非是由個人活動之間的盲目作用決定的，一旦批判理論使個人活動從盲目性之中擺脫出來，納入有計劃的范疇，就能夠實現(xiàn)對這個社會結構整體的否定。

其次，批判理論與傳統(tǒng)理論的思維主體不同。

傳統(tǒng)理論的思維主體在一種“確定的框架”中活動，他與既有社會是統(tǒng)一的。批判理論則不同，它是一種不接受既定框架的思想。批判理論的主體“‘作為’科學家，學術專家把社會現(xiàn)實及其產物看作是外在于他的東西”，但他的目的則在于“試圖消除個人目的性、主動性、合理性與那些社會建立于其上的勞動過程關系之間的對立”，“期待一種新型的勞動組織”，把知覺給予的客觀實在“認作是原則上應該由人類控制的產物、或至少在將來會實際上由人類控制的產物”。[5]因此，“批判思想既不是孤立的個人的功能，也不是個人的總和的功能。相反，它的主體是處在與其他個人和群體的真實關系之中的、與某個階級相沖突的、因而是處在與社會整體和與自然的關系，網絡中的特定個人。這種主體與資產階級哲學中的自我不一樣，他不是一個數學點；他的活動構成了當前社會。”[6]

再次，批判理論的唯一功能就是變革社會。

霍克海姆認為，批判理論超越于階級利益而不受這種利益所局限。持批判態(tài)度的人“對社會矛盾的描述不只是對具體歷史狀態(tài)的表達，而且還是促進變革的力量。”[7]批判理論不準備系統(tǒng)闡述某個階級的感情和觀念，它是與那些要求替無產階級代言的理論不同的。同樣，批判理論與一切資產階級學說也是不可調和的，因為，它“不會為既存的現(xiàn)實服務，而只能吐露那個現(xiàn)實的秘密。不管在任何特定環(huán)節(jié)上可能發(fā)現(xiàn)的荒謬和錯誤有多么不可辯駁，不管那種可能表明是復仇行為的錯誤有多么多，批判理論事業(yè)的總趨向是不接受所謂人類健全理智的制裁。”[8]批判理論并不寄希望于財產關系的變革和新的社會合作方式所帶來的生產率的增長，而是謀求社會性質的變革和新的生產關系的建立。對于持批判態(tài)度的人，“他的職業(yè)就是斗爭”，通過他的斗爭實現(xiàn)社會的根本變革。由于批判理論具有超越于階級利益和超越于現(xiàn)實社會的性質，所以，它徹底變革社會的功能是具有充分保障的。

第四，批判理論的目標是徹底消除現(xiàn)存社會的非正義和追求未來社會的合理狀態(tài)。

霍克海姆說：“批判理論追求的目標─-社會的合理狀態(tài)，是由現(xiàn)存的苦難強加給它的。”[9]現(xiàn)存的苦難是批判理論的動力和源泉，因為現(xiàn)存的苦難能夠促使人們要求建立起一個合理社會的趨向，而不至于使思想成為偶然地認識到自己的東西。同樣，正是現(xiàn)存的苦難把追求未來合理狀態(tài)的努力放置在對現(xiàn)在的批判之中。在批判理論看來，對現(xiàn)在的批判本身就是把當代社會轉化為一種正義社會的活動。對于批判理論來說，至關重要的是它形成了永遠與被壓迫階級之間的動態(tài)統(tǒng)一，它對社會矛盾的描述不限于對具體的歷史狀況的表達，而且旨在促進社會變革。所以，批判理論是一種超越現(xiàn)在的現(xiàn)實，它關于消除社會分裂和非理性狀態(tài)的見解，它關于未來社會的構想，在其批判中不斷地得到更新。

第五，批判理論以自我再生的總體為根據。

霍克海姆認為，在傳統(tǒng)理論那里，主體與客體是分離開來的，客觀事件是不依賴于理論的，客觀事件的必然性所意味著的是對觀察者的獨立性。因而傳統(tǒng)理論深深地陷入了主體與客體的二元論，它永遠不可能成為偉大歷史變革主體的自我意識，無法成為作為一種真正現(xiàn)實力量的理論觀念。批判理論作為最先進的理論，是與社會形式向未來社會形式轉變的過程一致的。它的概念和理論結構處在與歷史發(fā)展相平行的發(fā)展中，批判理論自身的內容也不斷受到“根本懷疑”，批判理論家不斷地重新開始。它在構造社會發(fā)展圖景時，在構造具有歷史性的存在判斷時，讓整個理論結構不斷適應全新情況。批判理論家在對消除社會不公正的關心中也不斷否定著自己的理論。因此，批判理論的行動原則就是：思想活動的內在本性使它面向歷史的變化，面向人們之間公正關系的建立。

在法蘭克福學派以后的成長過程中，霍克海姆對批判理論作出的上述規(guī)定得到了證實。馬爾庫塞、弗洛姆，甚至哈貝馬斯都是在批判資本主義社會方面表現(xiàn)非凡的人物。他們對文化和意識形態(tài)的批判，對發(fā)達工業(yè)社會的“單面性”的指責，對晚期資本主義國家合法性的懷疑都體現(xiàn)了不屈的批判精神。但是這種批判遠非是積極的，因為它把現(xiàn)實的社會存在與現(xiàn)實的人割裂開來，把批判的主體限制在獨立于現(xiàn)實社會之外的少數科學家、學術專家之列，試圖超越一切階級，用所謂“正義”與“非正義”來取代革命階級的價值評判，所以，它走上了絕對懷疑論的道路。它不僅懷疑現(xiàn)實存在的合法性，而且對自身的存在也產生懷疑。在這種絕對懷疑的前提下，關于未來社會的構想，也必然會在“不斷超越”的要求中化為烏有。

三.社會批判理論的哲學基礎

法蘭克福學派的社會批判理論是以“否定的辯證法”作為其哲學基礎的。

早在1941年，馬爾庫塞在其《理性與革命》這部專門探討黑格爾主義的著作中就以其特有的理論敏覺嗅到了否定的辯證法的思想，試圖為法蘭克福學派的社會批判理論提供“否定的”哲學基礎。1947年，霍克海姆與阿多爾諾合著的《啟蒙辯證法》一書出版，標志著他們親手建立起來的社會批判理論的哲學基礎─-否定的辯證法已初具體系的雛型。1966年，阿多爾諾發(fā)表了《否定的辯證法》這部專門著作，從而使否定的辯證法理論得到了系統(tǒng)而全面的闡述。

在《理性與革命》中，馬爾庫塞極力去發(fā)現(xiàn)“批判的黑格爾”，他不僅在早期黑格爾那里發(fā)現(xiàn)了作為政治學范疇的國家整體和作為倫理范疇的文化整體的否定內涵，而且，通過對黑格爾邏輯體系的考察，把握客體、主體、實在、因果性等一系列范疇所標示的否定統(tǒng)一體；通過對黑格爾精神哲學的考察，揭示制度化了的交換關系整體、法律制度整體對個體的否定，并進一步超越這種否定，從未來的意義上理解被黑格爾規(guī)定為普魯士現(xiàn)實的“在共同利益之中統(tǒng)一起來的自由個體的聯(lián)合”。馬爾庫塞甚至干脆把黑格爾哲學稱作“否定的哲學”。

在對黑格爾“精神現(xiàn)象學”、“邏輯學”、“政治哲學”和“歷史哲學”的分篇考察中，馬爾庫塞繼續(xù)探求可供社會批判理論汲取的質料。馬爾庫塞認為，在黑格爾的“精神現(xiàn)象學”中“自我意識必然證明其自身的世界被分成了對立的兩個領域，一個領域是人在其中受制于他的勞動，以至于勞動限定了他的整個存在；另一個領域是一部分人占有和擁有另一部分人的勞動，由于這種擁有和占有而使其成為主人。”[10]由于這兩個領域的存在，自我意識就只能從其“對立”的意識中獲得自由。因為，作為客體的整體束縛了我的自由，致使自由是走出思維的領域，進入自我意識完全實現(xiàn)了自己的世界。要實現(xiàn)這一點，就需要對現(xiàn)實持積極的“否定態(tài)度”。在馬爾庫塞看來，這種積極的“否定態(tài)度”正是法蘭克福學派社會批判理論所正在身體力行的。

“否定的辯證法”這個詞是由阿多爾諾在《否定的辯證法》一書中提出來的，它是社會批判理論徹底反傳統(tǒng)的標志。就如阿多爾諾在其《序言》的第一句話中所指出的：“否定辯證法是一個蔑視傳統(tǒng)的詞組。”

辯證法這個概念已經蘊含著否定的含義，即通過否定達到肯定，馬爾庫塞在《理性與革命》中也已極力證明“否定性”是辯證法的基本特征。阿多爾諾認為僅僅去發(fā)掘辯證法的否定內涵還不夠，必須在“辯證法”之前冠以“否定的”這一定語，才能更徹底地突出辯證法的否定特征，才能表明社會批判理論的絕對否定性。因為，在社會批判理論這里，否定就意味著批判、革命。既然他們從不準備在現(xiàn)實社會中發(fā)現(xiàn)物質革命的主體，去完成物質的行動，而僅僅期望通過自己的理論批判去實現(xiàn)社會變革，那么在他們理論的旗幟上寫上“否定的”一詞，也許能起到驚世駭俗的作用。

阿多爾諾認為，辯證法是一種尊重客觀事實的思維方式，是關于社會和自然的對抗的普遍解釋原則。當然，作為普遍解釋原則的辯證法決不停留在對表層的解釋上，而是要求對現(xiàn)實的內在聯(lián)系作以批判性反思，因此，辯證法只能是否定的。阿多爾諾認為，否定的辯證法正是從這一點開始了它的思維進程的。否定的辯證法的任務就是去“探求思想和事物的不相稱性，在事物之中體驗這種不相稱性。”否定的“辯證法不必害怕被指責為不管事物的對抗性是否被平息都堅持客觀的、對抗的固定觀念。在未平息的總體中，任何個別的事物都是不平靜的。”因為，“辯證法傾向于不同一的東西。”[11]

阿多爾諾所理解的辯證法只有一個原則，即絕對的否定，他說：“被否定的東西直到消亡之時都是否定的”。不過，阿多爾諾一再聲明，這種絕對否定的辯證法決不進行抽象的否定，而是進行現(xiàn)實的否定，即堅持不懈地否定它不愿意認可的現(xiàn)存事物，即使否定之否定也不會意味著肯定，他說：“否定之否定并不會使否定走向它的反面，而是證明這種否定是不充分的否定。”[12]如果認為否定之否定能夠走向肯定和同一性的話，那只能是一種一開始就從肯定性出發(fā)的唯心主義幻想。

篇8

今天，幾乎整個人類都浸泡在經濟的海洋中，思想的花朵開始枯萎，哲學成了不合時宜的“文物”。所以，“批判”這個帶有濃重理性色彩的詞語幾乎被人們忘卻，人們在現(xiàn)實生活中感性地體驗著“競爭”的樂趣。但是，在近現(xiàn)代思想史上，“批判”一詞曾經紅火過，在今天回憶起這個詞語，或許能夠獲得些微的學術樂趣。因為一個無批判和不再需要批判的時代，可能恰恰是從激烈的批判時代衍生而來的。象法蘭克福學派這樣的批判理論已經無所不用其極，在它之后的思想家又怎能再度揀起批判的“眼鏡”呢？

我們知道，在德國哲學家眼中，“批判”一詞是倍受青睞的。自從康德用“三大批判”構建起哲學大廈以來，批判就成了哲學家手中的法寶。在黑格爾哲學解體的過程中，“青年黑格爾派”曾使批判泛濫過。在20世紀，法蘭克福學派再一次濫用批判，把哲學批判發(fā)展到頂點，以致于再也無路可走了。法蘭克福學派的社會批判理論是批判的終結，因為，這種批判對現(xiàn)實中的一切存在所作的絕對否定，使哲學不再是人類的理性，而完全成為哲學家憤世嫉俗的牢騷。

一、把“批判”寫在旗幟上

法蘭克福學派是由眾多理論家組成的一個思想流派，不同思想家的理論觀點之間存在著差異，但激烈的批判精神使他們在社會批判理論的旗幟下聚攏在一起。

社會批判理論對現(xiàn)存社會進行的激烈批判涵蓋了現(xiàn)代社會生活的一切方面，這令以往一切富有批判精神的思想家們都難以望其項背。具體地說，社會批判理論是一種致力于現(xiàn)代資本主義批判的理論。這種理論要求在總體上認識和理解社會生活、全面把握社會發(fā)展的泉源。在數十年的發(fā)展過程中，從一開始運用馬克思批判資本主義的現(xiàn)成結論去度量現(xiàn)代資本主義，到把與弗洛伊德主義等現(xiàn)代西方社會思潮結合在一起，再到最終形成一套獨立的社會批判規(guī)范和方法為止，法蘭克福學派在的名義下實現(xiàn)了對現(xiàn)代資本主義社會的盡管遠非徹底但卻非常全面的批判。

早在法蘭克福學派奠基時期，霍克海姆在題為《傳統(tǒng)理論與批判理論》這篇社會批判理論的綱領性宣言中，就提出對現(xiàn)代資本主義社會作以堅決的批判，努力使它成為一個更加正義、人道的社會。霍克海姆認為，我們的時代是一個批判的時代，而批判的時代所需要的是批判的理論，法蘭克福學派所致力于建立的理論就是適應批判的時代要求的批判理論。

在霍克海姆看來，傳統(tǒng)理論是產生于現(xiàn)存社會制度并把現(xiàn)存社會制度作為自然的、永恒的東西接受下來的理論，它以維護現(xiàn)存社會制度為宗旨。它在對歷史事件加以解釋時，以為與操縱物理自然過程相似，都要求積累一大批知識，甚至是一套經過整理的假說提供的知識。由于積累知識的需要，理論的概念總會被絕對化，變成了具體化的意識形態(tài)范疇，而理論的批判功能卻因此與它絕緣了。傳統(tǒng)理論的理論活動特點“不管是象在歷史學和其他具體的描述性學科里那樣，問題在于綜合大量資料并獲得普遍規(guī)律，學者特有的主動性(即理論活動)都是接受、改造實際知識，使它合理化。”[1]因而傳統(tǒng)理論對于現(xiàn)存的社會制度有著修補功能，善于發(fā)現(xiàn)現(xiàn)存社會枝葉上的不和諧因素并提出修改方案。而現(xiàn)存社會制度本身的不合理性卻被作為先定的合理形式，并且被作為檢驗和排斥任何新產生的不諧和因素的標準。

霍克海姆認為，與傳統(tǒng)理論不同，批判理論獨立于現(xiàn)存社會制度之外，把現(xiàn)存社會制度理解為一個系統(tǒng)的過程。在對現(xiàn)存社會秩序的批判中破壞一切既定的、事實的東西，證實它們的不真實性，從而加以否定。他說：“批判理論關注的是作為一個整體的社會”[2]，它不在于揭示某些社會弊病，并提出救世良方，而是把一切弊病看作現(xiàn)存社會結構的組織方式必然造成的，它拒絕承認現(xiàn)存社會結構中具有任何有用的、適宜的和富有價值的因素。批判理論從具體的、現(xiàn)實的、處于一定社會關系中的個人出發(fā)，去認識他在資本主義制度中所遭受的異化，揭示資本主義社會的社會危機、經濟危機和文化意識形態(tài)危機，尋找個人解放的道路。批判理論拒斥對社會歷史作抽象的、邏輯的探討，要求具體地分析社會歷史的現(xiàn)實狀況和發(fā)展進程，它認為社會歷史是一個主體-客體統(tǒng)一的和運動著的總體。

因此，批判理論超越一切資產階級意識形態(tài)，是一種現(xiàn)實的、具體的人的立場和政治實踐，它除了對廢除社會不公正感興趣之外，再無其它要求。也就是說，批判理論是從屬于反對現(xiàn)存資本主義社會的斗爭的，是這個斗爭的產物和一部分，它自從誕生那一刻起就是獨立于資本主義社會而對這個社會展開批判的。

二、社會批判理論的特征

霍克海姆認為社會批判理論具有以下幾個方面的特征。

首先，批判理論懷疑既定的社會存在是現(xiàn)實的人的先決條件。

霍克海姆說，盡管批判理論“產生于社會結構，但它的目的卻不是幫助這個社會結構的任一要素更好地運行；不管從它的主觀意圖還是從其客觀意義來說，都是如此。相反，當較好的、有用的、恰當的、生產性的和有價值的范疇被人們在現(xiàn)存社會秩序中加以理解時，它懷疑它們，并拒絕承認它們是我們對之無能為力的非科學的先決條件。”[3]因為，“在采取了批判態(tài)度的人看來，現(xiàn)存社會整體的兩面性是一個有意識的對立。他們認為現(xiàn)存經濟形式及由此產生的全部文化都既是人類勞動的產物，又是人類目前能夠并且已經給自己提供的組織的產物。因此，他們認同于這個整體，并認為它就是意志和理性。這個整體是他們自己的世界。同時，他們也感受到，社會可以與非人的自然過程、可以與純粹的自然作用相比擬，因為由戰(zhàn)爭和壓迫支撐著的文化形式并不是一個統(tǒng)一的自覺的意志的創(chuàng)造物。這個世界不是他們自己的世界，而是資本的世界。”[4]

批判理論之所以認同現(xiàn)存世界的整體，其目的正在于否定這個整體。因為這個整體無非是由勞動分工和階級劃分構成的社會結構，無非是由個人活動之間的盲目作用決定的，一旦批判理論使個人活動從盲目性之中擺脫出來，納入有計劃的范疇，就能夠實現(xiàn)對這個社會結構整體的否定。

其次，批判理論與傳統(tǒng)理論的思維主體不同。

傳統(tǒng)理論的思維主體在一種“確定的框架”中活動，他與既有社會是統(tǒng)一的。批判理論則不同，它是一種不接受既定框架的思想。批判理論的主體“‘作為’科學家，學術專家把社會現(xiàn)實及其產物看作是外在于他的東西”，但他的目的則在于“試圖消除個人目的性、主動性、合理性與那些社會建立于其上的勞動過程關系之間的對立”，“期待一種新型的勞動組織”，把知覺給予的客觀實在“認作是原則上應該由人類控制的產物、或至少在將來會實際上由人類控制的產物”。[5]因此，“批判思想既不是孤立的個人的功能，也不是個人的總和的功能。相反，它的主體是處在與其他個人和群體的真實關系之中的、與某個階級相沖突的、因而是處在與社會整體和與自然的關系，網絡中的特定個人。這種主體與資產階級哲學中的自我不一樣，他不是一個數學點；他的活動構成了當前社會。”[6]

再次，批判理論的唯一功能就是變革社會。

霍克海姆認為，批判理論超越于階級利益而不受這種利益所局限。持批判態(tài)度的人“對社會矛盾的描述不只是對具體歷史狀態(tài)的表達，而且還是促進變革的力量。”[7]批判理論不準備系統(tǒng)闡述某個階級的感情和觀念，它是與那些要求替無產階級代言的理論不同的。同樣，批判理論與一切資產階級學說也是不可調和的，因為，它“不會為既存的現(xiàn)實服務，而只能吐露那個現(xiàn)實的秘密。不管在任何特定環(huán)節(jié)上可能發(fā)現(xiàn)的荒謬和錯誤有多么不可辯駁，不管那種可能表明是復仇行為的錯誤有多么多，批判理論事業(yè)的總趨向是不接受所謂人類健全理智的制裁。”[8]批判理論并不寄希望于財產關系的變革和新的社會合作方式所帶來的生產率的增長，而是謀求社會性質的變革和新的生產關系的建立。對于持批判態(tài)度的人，“他的職業(yè)就是斗爭”，通過他的斗爭實現(xiàn)社會的根本變革。由于批判理論具有超越于階級利益和超越于現(xiàn)實社會的性質，所以，它徹底變革社會的功能是具有充分保障的。

第四，批判理論的目標是徹底消除現(xiàn)存社會的非正義和追求未來社會的合理狀態(tài)。

霍克海姆說：“批判理論追求的目標-社會的合理狀態(tài)，是由現(xiàn)存的苦難強加給它的。”[9]現(xiàn)存的苦難是批判理論的動力和源泉，因為現(xiàn)存的苦難能夠促使人們要求建立起一個合理社會的趨向，而不至于使思想成為偶然地認識到自己的東西。同樣，正是現(xiàn)存的苦難把追求未來合理狀態(tài)的努力放置在對現(xiàn)在的批判之中。在批判理論看來，對現(xiàn)在的批判本身就是把當代社會轉化為一種正義社會的活動。對于批判理論來說，至關重要的是它形成了永遠與被壓迫階級之間的動態(tài)統(tǒng)一，它對社會矛盾的描述不限于對具體的歷史狀況的表達，而且旨在促進社會變革。所以，批判理論是一種超越現(xiàn)在的現(xiàn)實，它關于消除社會分裂和非理性狀態(tài)的見解，它關于未來社會的構想，在其批判中不斷地得到更新。

在法蘭克福學派以后的成長過程中，霍克海姆對批判理論作出的上述規(guī)定得到了證實。馬爾庫塞、弗洛姆，甚至哈貝馬斯都是在批判資本主義社會方面表現(xiàn)非凡的人物。他們對文化和意識形態(tài)的批判，對發(fā)達工業(yè)社會的“單面性”的指責，對晚期資本主義國家合法性的懷疑都體現(xiàn)了不屈的批判精神。但是這種批判遠非是積極的，因為它把現(xiàn)實的社會存在與現(xiàn)實的人割裂開來，把批判的主體限制在獨立于現(xiàn)實社會之外的少數科學家、學術專家之列，試圖超越一切階級，用所謂“正義”與“非正義”來取代革命階級的價值評判，所以，它走上了絕對懷疑論的道路。它不僅懷疑現(xiàn)實存在的合法性，而且對自身的存在也產生懷疑。在這種絕對懷疑的前提下，關于未來社會的構想，也必然會在“不斷超越”的要求中化為烏有。

三、社會批判理論的哲學基礎

法蘭克福學派的社會批判理論是以“否定的辯證法”作為其哲學基礎的。

早在1941年，馬爾庫塞在其《理性與革命》這部專門探討黑格爾主義的著作中就以其特有的理論敏覺嗅到了否定的辯證法的思想，試圖為法蘭克福學派的社會批判理論提供“否定的”哲學基礎。1947年，霍克海姆與阿多爾諾合著的《啟蒙辯證法》一書出版，標志著他們親手建立起來的社會批判理論的哲學基礎——否定的辯證法已初具體系的雛型。1966年，阿多爾諾發(fā)表了《否定的辯證法》這部專門著作，從而使否定的辯證法理論得到了系統(tǒng)而全面的闡述。

在《理性與革命》中，馬爾庫塞極力去發(fā)現(xiàn)“批判的黑格爾”，他不僅在早期黑格爾那里發(fā)現(xiàn)了作為政治學范疇的國家整體和作為倫理范疇的文化整體的否定內涵，而且，通過對黑格爾邏輯體系的考察，把握客體、主體、實在、因果性等一系列范疇所標示的否定統(tǒng)一體；通過對黑格爾精神哲學的考察，揭示制度化了的交換關系整體、法律制度整體對個體的否定，并進一步超越這種否定，從未來的意義上理解被黑格爾規(guī)定為普魯士現(xiàn)實的“在共同利益之中統(tǒng)一起來的自由個體的聯(lián)合”。馬爾庫塞甚至干脆把黑格爾哲學稱作“否定的哲學”。

在對黑格爾“精神現(xiàn)象學”、“邏輯學”、“政治哲學”和“歷史哲學”的分篇考察中，馬爾庫塞繼續(xù)探求可供社會批判理論汲取的質料。馬爾庫塞認為，在黑格爾的“精神現(xiàn)象學”中“自我意識必然證明其自身的世界被分成了對立的兩個領域，一個領域是人在其中受制于他的勞動，以至于勞動限定了他的整個存在；另一個領域是一部分人占有和擁有另一部分人的勞動，由于這種擁有和占有而使其成為主人。”[10]由于這兩個領域的存在，自我意識就只能從其“對立”的意識中獲得自由。因為，作為客體的整體束縛了我的自由，致使自由是走出思維的領域，進入自我意識完全實現(xiàn)了自己的世界。要實現(xiàn)這一點，就需要對現(xiàn)實持積極的“否定態(tài)度”。在馬爾庫塞看來，這種積極的“否定態(tài)度”正是法蘭克福學派社會批判理論所正在身體力行的。

“否定的辯證法”這個詞是由阿多爾諾在《否定的辯證法》一書中提出來的，它是社會批判理論徹底反傳統(tǒng)的標志。就如阿多爾諾在其《序言》的第一句話中所指出的：“否定辯證法是一個蔑視傳統(tǒng)的詞組。”

辯證法這個概念已經蘊含著否定的含義，即通過否定達到肯定，馬爾庫塞在《理性與革命》中也已極力證明“否定性”是辯證法的基本特征。阿多爾諾認為僅僅去發(fā)掘辯證法的否定內涵還不夠，必須在“辯證法”之前冠以“否定的”這一定語，才能更徹底地突出辯證法的否定特征，才能表明社會批判理論的絕對否定性。因為，在社會批判理論這里，否定就意味著批判、革命。既然他們從不準備在現(xiàn)實社會中發(fā)現(xiàn)物質革命的主體，去完成物質的行動，而僅僅期望通過自己的理論批判去實現(xiàn)社會變革，那么在他們理論的旗幟上寫上“否定的”一詞，也許能起到驚世駭俗的作用。

阿多爾諾認為，辯證法是一種尊重客觀事實的思維方式，是關于社會和自然的對抗的普遍解釋原則。當然，作為普遍解釋原則的辯證法決不停留在對表層的解釋上，而是要求對現(xiàn)實的內在聯(lián)系作以批判性反思，因此，辯證法只能是否定的。阿多爾諾認為，否定的辯證法正是從這一點開始了它的思維進程的。否定的辯證法的任務就是去“探求思想和事物的不相稱性，在事物之中體驗這種不相稱性。”否定的“辯證法不必害怕被指責為不管事物的對抗性是否被平息都堅持客觀的、對抗的固定觀念。在未平息的總體中，任何個別的事物都是不平靜的。”因為，“辯證法傾向于不同一的東西。”[11]

阿多爾諾所理解的辯證法只有一個原則，即絕對的否定，他說：“被否定的東西直到消亡之時都是否定的”。不過，阿多爾諾一再聲明，這種絕對否定的辯證法決不進行抽象的否定，而是進行現(xiàn)實的否定，即堅持不懈地否定它不愿意認可的現(xiàn)存事物，即使否定之否定也不會意味著肯定，他說：“否定之否定并不會使否定走向它的反面，而是證明這種否定是不充分的否定。”[12]如果認為否定之否定能夠走向肯定和同一性的話，那只能是一種一開始就從肯定性出發(fā)的唯心主義幻想。

篇9

關鍵詞：黑格爾；形式邏輯；辯證邏輯；合理因素

中圖分類號：B14 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）28-0087-03

一、形式邏輯和辯證邏輯

形式邏輯是研究思維的形式結構及其規(guī)律，所獲得的是思維形式規(guī)律，作為形式規(guī)則，能保證在形式上之必然，但不能保證內容上之必然。

亞里士多德基于“S是P”這一基本形式，研究各種性質、種類、關系及概念。“S”為現(xiàn)象，“是”為核心，“P”為本質，把現(xiàn)象歸屬于本質，或把個別歸屬于一般，以此為基礎架構了形式邏輯體系，所以形式邏輯本質上是基于“是”的肯定的邏輯，而“不是”則作為“是”的反面存在。

康德肯定傳統(tǒng)形式邏輯中的標準形式的真理的作用，但同時指出，標準的形式是不足以保證真理的理解。因為，即使一種知識可能是完全符合邏輯的形式，不與自身矛盾，但它仍可能與對象矛盾。所以簡單的基于邏輯的真理的標準，應該是一個知識的內容和形式一致的普遍規(guī)律，而雖然這是所有真理的必要條件，因此是消極的條件：這種邏輯遠不足夠，它無法測試并找出形式正確但內容錯誤的知識。

康德提出的四個“二律背反”是基于先驗邏輯的。在四個“二律背反”中，“是”和“不是”可以同時建立，在康德看來，這證明了理性只能有負面作用，不能產生積極的作用。對于康德的理性世界的矛盾這一突破性的發(fā)現(xiàn)，黑格爾給予了很高的評價。但是，在理性世界的矛盾，卻停滯于這四個“二律背反”，這卻是黑格爾所認為的缺陷。“二律背反”只屬于主觀的思維而物自體則在世界彼岸這一無法避免的片面性，以及知識邏輯與辯證邏輯之間的明顯的理解差異。黑格爾認為，這正是表明康德止步在“辯證的或否定的理性”。形式邏輯不承認矛盾是很荒謬的，不存在所謂的“非此即彼”的那種抽象的東西，“是一個普遍的和不可抗拒的力量，在這個偉大的力量面前，無論怎樣穩(wěn)定堅固的事物，沒有一個能持久和不動搖。”列寧認為“黑格爾對康德的唯心主義從主觀的提高到客觀的、絕對的”。

黑格爾在《邏輯學》和《小邏輯》中，給予形式邏輯以高度評價，但同時認為形式邏輯是“有限的東西的邏輯”，沒有實現(xiàn)“理性邏輯”的水平，這個邏輯的需要轉變?yōu)椤坝猩挠袡C整體”，“其中每個部分作為一個整體的一個部分，但只有作為一個整體才有真理”。

黑格爾不僅批評了形式邏輯的基本規(guī)律，反對純粹形式的邏輯觀，并系統(tǒng)闡述了辯證邏輯的基本規(guī)律。在他的“存在論”里，闡述了質量互變的基本規(guī)律，在“本質論”闡述了對立和統(tǒng)一的基本規(guī)律，在“概念論”闡述了否定之否定規(guī)律。這三大規(guī)律，闡述了一個實質：雙方的揚棄和矛盾。黑格爾的“思維基于的絕對規(guī)則提出的命題，更仔細地看，它們是相互矛盾的、對立的，互相揚棄。“理性思維可以讓事物之間的差異急劇上升，從簡單到復雜，從無力到活力，從平淡到激烈，從而達到內部的運動和活力。”

黑格爾的邏輯是包含亞里士多德和康德的辯證邏輯和思辨邏輯，但是辯證邏輯是以矛盾為原則的、否定的邏輯。而黑格爾認為，除了“是”，也有“不是”，并且有“是”到“不是”兩者間的相互轉化，“是”、“不是”及二者的統(tǒng)一就構成了黑格爾的邏輯學，他的思辨邏輯是一段由正題、反題、合題構成的三段論，正題被反題否定，反題被合題否定，即三段中任何形式都是對前一形式的否定，當合題表現(xiàn)為正題時又進入這一循環(huán)，然后被更高級的反題所否定，螺旋式上升，曲折性前進，從而達成最終目標。“辯證邏輯是邏輯學的揚棄。”黑格爾將這一歷史觀加入到康德的先驗邏輯的基礎上，將理性賦予了新的生命，認為其具有自我生成這一特殊“活”的屬性，使理性思辨的“否定之否定”有更積極的意義。

黑格爾并且將生命提到邏輯學高度，列寧認為是“把生命包含在邏輯學中的天才思想”。黑格爾將生命看作實踐和認識的前提。認為“概念出現(xiàn)在生命或有機界這一自然階段上。”黑格爾在《小邏輯》中強調“思想的客觀性應該是：思想不僅是我們的思想，同時又是事物的自身或對象性的本質。”認為“觀念的第一個形式是生命……”“如果邏輯的對象是真理，而真理的本身實質上又包含在認識之中，那么就不得不論述認識，……既然談到認識，那就應該談到生命”。“生命把自己作為個別的主體而和客觀性分隔開來”。“有生命之物的這種客觀性就是有機體”，都一一體現(xiàn)了黑格爾把生命包含在邏輯學中的思想。

黑格爾的辯證邏輯思想中，包含著歷史唯物主義的萌芽。他認為，“手段是比外在的合目的性的有限目的更高的東西。”“人因自己的工具而具有支配外部自然界的力量，然而就自己的目的來說，他確實是服從自然界的。”黑格爾認為手段工具高于目的，看到了生產工具在人的實踐活動中，在社會存在及其發(fā)展的過程中的地位和歷史意義。

黑格爾對形式邏輯的思維形式、形式邏輯的基本規(guī)律、形式邏輯的思維方法，都進行了批判，下文將試圖從這三個方面，論述其合理與偏頗之處。

二、黑格爾批判的合理因素

1.黑格爾批判形式邏輯的思維形式

黑格爾認為，內容和形式同樣重要，內容決定形式、形式反作用于內容的辯證統(tǒng)一思想。黑格爾認為，說A=A的這一命題，只是一個重言的空話。矛盾“似乎不像統(tǒng)一有本質的和固有的規(guī)律”。形式邏輯沒有對思維形式進行研究，不研究其中的豐富內容。黑格爾說：“直到現(xiàn)在的邏輯概念，還是建立在通常意識所始終假定的知識內容與知識形式的分離或真理與確定性的分離之上的。”“正當的形式不但不與內容漠不相關，反而可以說這種形式即是內容本身。”

形式邏輯局限在抽象的同一性，不關注思維的內容，只是要求思維及自身在相同的形式上的同一而不能矛盾。在這種方式中，我們只能說是A=A，雖然這是通過確定的形式保證了思維上的明晰，但實質上不能幫助我們掌握什么內容。為了讓邏輯確保形式的必然性，也確保內容的必然性，就必然要求邏輯可以使形式和內容統(tǒng)一，內容是符合某種形式，形式存在某些內容。內容和形式的統(tǒng)一是思維和存在同一為前提，如果思維不能和存在同一，那可以提供的形式也只是主觀的形式，陷入康德哲學的困境。

黑格爾還研究了思維形式的內在聯(lián)系與相互轉化。黑格爾曾明確地說：“邏輯思想就形式而論有三方面：（a）抽象的或知性的方面；（b）辯證的或否定的理性的方面；（c）思辨的或肯定理性的方面。”在概念、判斷與推理的關系中，黑格爾說：“推論使自己成為在判斷中概念的恢復，從而是判斷與概念兩者的統(tǒng)一與真理。”黑格爾的邏輯超越了形式邏輯的對于內容性的局限，是基于“絕對理念”的思維規(guī)律對自我的發(fā)展。因此，概念發(fā)展邏輯不僅具有抽象的形式意義，也含有豐富的思想內涵的真正內涵邏輯。概念發(fā)展是其自身存在的發(fā)展，而且也是“絕對理念”的本體發(fā)展。因此，邏輯的內涵是內容自身發(fā)展決定形式，具有一定的從屬于內容的形式，在形式和內容上具有互相結合的特點，是內涵邏輯不同于套用公式的形式邏輯的主要區(qū)別。因為離開了真理的自身發(fā)展進程，就無所謂內涵的邏輯，就無所謂黑格爾的“辯證法”。

黑格爾在對概念相互依賴轉化關系中猜測到了事物的辯證法。“概念的辯證運動……開始從形式的概念……到判斷，然后……到推理，……到從概念的主觀性向概念的客觀性轉化”“（抽象的）概念的形成及其運用，已經包含著關于世界客觀聯(lián)系的規(guī)律性的看法、信念、意識。”列寧則評價道：“黑格爾確實證明了：邏輯形式和邏輯規(guī)律不是空洞的外殼，而是客觀世界的反映。更正確地說，不是證明了，而是天才地猜測到了。”

2.黑格爾批判了形式邏輯的基本規(guī)律

本質論一文中，黑格爾批判了排中律、同一律和矛盾率這三條形式邏輯的基本規(guī)律。

對于同一律，黑格爾批判道：各類范疇或規(guī)定如認為作為思想的本質的范圍，它們將成為預先設定的默認主謂的形式。謂詞由此十分重要，可以使得其主詞將含有全部的含義。符合這種預設定形式的描述的命題就被認為是思想的所謂的普遍規(guī)律，這樣子的同一律往往就被表達成“任何物體同一其自身”，或者可以被表達成“甲是甲”。而否定形式的表達形式則是：“在同一刻時間，甲不可以既是甲，又是非甲”。這種預設主謂形式的命題不能認為是思想的真正的普遍規(guī)律，只是描述了抽象的一般規(guī)律的原因。這種主謂的自身就是矛盾的，因為在一個有效的命題中應該描述其謂語和主語的差異，形式上需要它做到，但這個命題無法做到。但這條規(guī)律被其他的命題所揚棄是非常容易的，這些命題逆向同一律而成為新的思維法。一些人認為即使同一律無法被證明是客觀的，每個人的思維活動也是將根據此規(guī)律運行，而且普遍經驗也證明，只要每個意識認識了同一律，都是可以接受這一規(guī)律的。但這一理論上的所謂經驗，卻是違背了普遍的經驗。根據普遍經驗，世界上沒有按照此預設形式運行的思想和活動意識，沒有與此預設形式設定的身份話語，沒有根據此預設形式設定的身份存在。如果這種預設形式的同一律成為了真理，每個人都按照同一律來講話，比如行星是行星，磁力是磁力，精神是精神，就會變得非常之可笑，這才是一個普遍經驗。經院哲學只強調抽象的規(guī)律，早已經被其熱情地鼓吹的邏輯，在人類的常識和理性上都被證明是錯誤的。

對于矛盾律，黑格爾批判道：所謂矛盾概念的對立表現(xiàn)出的虛妄性是在一個普遍規(guī)律的堂皇公式上，這個公式說，任何事物的對于一切對立謂詞只能有一個，而不能再有其他。這意思表述，某一事物不是白就是非白等等，甚至可以做到無限類推。同一和對立本身則是對立的，如果忘記這一點，就會在矛盾律的形式下將對立的原則看作是同一的，對一個概念的兩個相反的標志，就會成為兩者都沒有或兩者都有，出現(xiàn)邏輯上的錯誤，比如說一個方形的圓，雖然幾何學家可以將圓當作多角度的許多直線構成的多邊形，但如圓形這種存在（以其單純的規(guī)則或曲面定義來說），還不能被認為是一種概念。在一個圓形的概念中，中心和邊緣都是同樣重要的，也同時存在這兩個標志，但中心和邊緣本身是矛盾的、對立的。

對于排中律，黑格爾批判道：排中律是進行規(guī)定的知性所提出的原則，是為了擺脫矛盾，卻不知道這反而回到了矛盾。例如，“如果甲非正甲，那么肯定為負甲”，我們能看到，這句話定義了一個概念“甲”，這個“甲”非“正甲”，亦非“負甲”，但也同時既能被認為是“正甲”，也能被認為是“負甲”。對排中律進行如此抽象的原因的本質是認為所有事物都是相反的。但事實證明，無論在天上或地上，在精神世界還是自然世界，不存在知性認為的抽象的“非此即彼”的存在。任何事物都有存在的但不與自身相一致的局限性。例如，在無機酸自身的性質也是鹽基，即酸本身也是通過與對方的鏈接而存在。因此，酸不是靜態(tài)的，而是在去實現(xiàn)其潛在的自然連續(xù)的嘗試的過程中。

篇10

一、辯證思維力及訓練方法

恩格斯曾經說過：“一個缺乏辯證思維的民族不能稱作是一個偉大的民族。”對學生進行辯證思維力的訓練與培養(yǎng)，有其重要而突出的意義。要提高學生的辯證思維力，首先要對學生進行唯物辯證法思想的學習與培訓，讓學生在日常生活與學習中學會運用聯(lián)系的觀點、發(fā)展的觀點和矛盾的觀點想問題、辦事情。其次，讓學生多做一些有利于辯證思維力訓練的各學科不同類型的試題，提升辯證思維力。再次，讓學生在實際生活中體驗，讓他們用孤立的觀點、靜止的觀點、片面的觀點想問題、辦事情，在失敗中讓其深刻體驗辯證思想的價值、辯證思維力的價值。

二、逆向思維力及訓練方法

逆向思維也叫求異思維，它是對司空見慣的似乎已成定論的

事物或觀點反過來思考的一種思維方式。敢于“反其道而思之”，讓思維向對立面的方向發(fā)展，從問題的相反面深入地進行探索，樹立新思想，創(chuàng)立新形象。當大家都朝著一個固定的思維方向思考問題時，而你卻獨自朝相反的方向思索，這樣的思維方式就叫逆向

思維。

人們習慣于沿著事物發(fā)展的正方向去思考問題并尋求解決辦法。其實，對于某些問題，尤其是一些特殊問題，從結論往回推，倒過來思考，從求解回到已知條件，反過去想或許會使問題簡單化。可見，逆向思維在日常生活與學習中的作用很大。如何訓練學生的逆向思維力呢？首先，提高學生對逆向思維的認識。其次，讓學生多做有利于逆向思維發(fā)展的試題，在試題設問上，打破常規(guī)，從問題的相反面問。再次，因果關系訓練法，聯(lián)系生活實際，列舉案例，告知結果，讓學生分析導致結果的原因。

三、批判思維力及訓練方法

批判性思維（critical thinking）是人們面對做什么或相信什么而做出合理性決定的一系列思考技能和策略。批判性思維無論是對繁雜信息的把握還是創(chuàng)新都是不可或缺的，尤其是批判性思維

培養(yǎng)學生面對做什么和相信什么而做出合理決定的獨立思考和判斷能力方面作用巨大。

如何訓練學生的批判性思維力呢？我個人認為，首先要進行必要的培訓，學習《批判性思維課程》，培養(yǎng)學生的批判性思維習慣，在生活與學習中面對做什么或相信什么時，樹立并采取批判的態(tài)度和觀念。其次，加強批判性思維試題訓練，改善和提高學生的日常思維素質，養(yǎng)成思考的習慣。再次，多參加社會實踐活動，在實踐中多看、多思、多學、多寫、多交流。同時，學會用“否定中有肯定，肯定中有否定”的辯證思想看待人和事。

四、創(chuàng)新思維力及訓練方法

創(chuàng)新是一個民族進步的靈魂，是國家興旺發(fā)達的不竭動力。創(chuàng)新思維能力的有與無、高與低、超與凡、顯與隱，將決定一個人的發(fā)展前途。如何激發(fā)學生的創(chuàng)新意識，提高學生的創(chuàng)新思維能力？我個人認為可通過創(chuàng)新思維力訓練方法來解決。

（一）明確什么是創(chuàng)新思維，提高對創(chuàng)新思維的認識

創(chuàng)新思維是人類在探索未知領域的過程中，能夠打破常規(guī)，積極向上，尋求獲得新成果的思維活動。這就告誡我們，在日常生活與學習中，要解放思想，突破思維定式，打破常規(guī)，運用獨特的方式方法去提出問題和解決問題。同時，還必須具有積極主動和不斷進取的心態(tài)，否則就不能“思人之所未思”，去創(chuàng)新地解決問題，而且在創(chuàng)新的過程中，困難重重，更需創(chuàng)新者以大無畏的精神全身心地投入，去敏銳觀察，發(fā)揮想象，標新立異，把一個人的全部積極的心理品質都調動起來。

（二）打破條條框框，破除創(chuàng)新枷鎖

創(chuàng)新思維的培養(yǎng)并非易事，往往要受很多外界因素的影響或

者自身思維模式的束縛，致使創(chuàng)新思維的發(fā)展受到約束，所以，我們要重點破除從眾型思維、權威性思維、經驗型思維、書本型思維、自我中心型思維等，打破僵化的慣性思維，拓展知識領域，提高科學素養(yǎng)，注重質疑思維、求異思維、獨創(chuàng)思維、超前思維的培養(yǎng)。

（三）加強創(chuàng)新思維訓練

1.加強多種思維方式的訓練

初步掌握創(chuàng)新思維具有流暢性、靈活性、獨創(chuàng)性、精細性、敏感性和知覺性的特征，它的思維方法有許多，包括發(fā)散性思維、質疑思維、逆向思維、直覺思維、靈感思維、橫向思維等。在訓練中，不僅要讓學生初步了解和掌握這些方法，還要深切領會這些科學的

思維方法在認識事物的過程中所起到的無比奇妙的作用，并能自

覺地把這些科學思維方法運用到平時的學習、生活和各種活動

中去。

2.加強基本創(chuàng)新思維的訓練

這是在掌握創(chuàng)新思維方法的同時必須掌握的基本規(guī)范和技能，基本思維程序是“觀察—聯(lián)想—思考—篩選—設計”。深入細致地觀察事物是創(chuàng)新思維的起點，通過觀察，觸發(fā)聯(lián)想，提出問題，然后經過廣泛深入的思考，設想出種種解決問題的辦法。通過科學的篩選，選出較好的設想，再進行周密的設計。

3.加強系統(tǒng)綜合能力的訓練

創(chuàng)新性思維并非游離于其他思維形式而存在，它包括了各種

思維形式。創(chuàng)新思維是以感知、記憶、思考、聯(lián)想、理解等能力為基礎，以綜合性、探索性和求新性為特征的高級心理活動。該訓練就是要使學生把學到的各種思維方法、技能融會貫通，系統(tǒng)把握，綜合運用。全面地而不是片面地，辯證地而不是教條地，靈活地而不是機械地觀察問題、提出問題、分析問題和解決問題，培養(yǎng)他們掌握和運用所學知識的能力。

4.開展聯(lián)系實際進行創(chuàng)新思維的實踐活動

培養(yǎng)發(fā)散性思維的流暢性是成功的關鍵。流暢性指發(fā)散思維的量，即在較短的時間內產生較多的聯(lián)想。世界上客觀事物總是相互聯(lián)系的，具有各種不同聯(lián)系的事物反映在頭腦中，可以形成各種不同的聯(lián)想。如有一道奧林匹克（OM）語言即興題，要求說出盡量多的虛假的東西，學生的答案五花八門，有普通的，如假發(fā)、假酒、假話，有創(chuàng)新性的，如假肢、假新聞等。這樣圍繞某個事物橫向或縱向地展開聯(lián)想，可有效地提高學生的思維廣度和深度，為創(chuàng)新性思維打好扎實的基礎。

五、邏輯思維力及訓練方法

邏輯思維（Logical thinking）是指人們在認識過程中借助于概念、判斷、推理等思維形式能動地反映客觀現(xiàn)實的理性認識過程，又稱理論思維。其形式有形式邏輯、數理邏輯、辯證邏輯，其方法有演繹推理法、歸納推理法、實驗法、比較研究法、證偽法等，其思維過程有分析與綜合、分類與比較、歸納與演繹、抽象與概括等。邏輯思維及其能力對學生的學業(yè)發(fā)展有其重要的意義。通過什么樣的訓練方法來提高學生的邏輯思維力呢？我認為可通過如下方法來提高。

（一）刻苦學習邏輯學

原因：（1）學習邏輯學有助于提高人們的邏輯思維能力。任何一個正常的人都具有進行邏輯思維的能力，但水平有很大差異。一個人的邏輯思維能力越強，對知識的理解越透，掌握得越牢固，運用就越靈活。因此，學習邏輯學可以使人們由自發(fā)地上升為自覺地運用邏輯形式進行思維活動，這對防止和糾正錯誤具有很重要的

意義。（2）學習邏輯學有助于人們獲取新知識。學習邏輯學，可以幫助人們根據來源于實踐并經過實踐檢驗過的真實知識，經過正確

的推理，推出新知識，這是認識世界所不可缺少的邏輯環(huán)節(jié)，是獲取正確知識的必要條件。（3）學習邏輯學有助于人們正確地表達思想。思維是表達的前提和基礎，只有思維合乎邏輯，表達才能清楚正確和鮮明生動。“文章和文件都應當具有這樣三種性質：準確性、鮮明性、生動性。準確性屬于概念、判斷和推理問題，這些都是邏輯問題。”（4）學習邏輯學有助于人們提高工作效率。學習邏輯學有助于人們在較短的時間內綜合分析大量材料，處理眾多信息，提高工作效率和學習效率。學習邏輯學的根本意義，是訓練和提高人們的邏輯思維能力，促進其自覺地運用邏輯知識，提高學習和工作的質量。

（二）多做題、多看書、多思考、多實踐

多做題即多做一些邏輯學試題、邏輯思維訓練題、數學試題

等。通過做各種各樣的試題或測試題，讓學生運用思維進行分析、綜合、比較、抽象和概括，從而訓練學生高超的思維技巧，讓頭腦越來越靈活。

多看書，即多看一些偵探小說之類的書，如《福爾摩斯全集》。通過看偵探類小說，讓學生明白作者從案件結果出發(fā)，分析導致

案件結果的原因及案件過程，可提高學生分析問題、解決問題的

能力。

多思考，即在做題、看書的過程中要多思考，帶著是什么、為什么、怎么辦的問題思考。

多實踐，即多參加邏輯思維訓練。如多參加直接推理訓練、三段論訓練、思維規(guī)律訓練（同一律、矛盾律、排中律、充足理由律）、歸納推理訓練、類比推理訓練、論證訓練以及演講比賽、辯論賽訓

練等。