“以人為本”的馬克思主義證明

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摘要:黨的十六屆三中全會明確提出“堅持以人為本,樹立全面、協調、可持續的發展觀,促進經濟社會和人的全面發展。”這是以同志為總書記的黨中央運用馬克思主義基本原理總結國內外經濟社會發展的經驗教訓所得出的科學結論。然而,在學習研究科學發展觀的過程中,我們也看到了這樣的觀點,即認為只有“前馬克思主義的社會主義”即空想社會主義才是“以人為本”的;而馬克思主義的社會主義則是“以社會為本”；而且“以人為本”就是“把社會發展歸結為人的思想觀念的發展”;只有“以社會為本”才會“把人類社會看成是客觀存在”。筆者對此不能茍同。這里,從唯物史觀的角度對“以人為本”作一理論上的證明。

作為主體的證明

馬克思在創立唯物史觀時,開宗明義地指出,人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在參閱《德意志意識形態》。馬克思逝世后,恩格斯在回顧馬克思如何發現人類歷史的發展規律時說,馬克思首先發現的是歷來為紛繁蕪雜的意識形態所掩蓋著的“一個簡單的事實”,就是人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。馬克思恩格斯的這些論述說明什么呢那就是有生命的個人的存在是人類歷史的第一個前提,人是社會歷史的主體,因而,在唯物史觀中,人也應該以主體的身份出現。這一點,有馬克思自己的著作作為證明。馬克思在批判舊哲學、創立自己的新哲學的標志性著作《關于費爾巴哈的提綱》第一條,就明確地指出“從前的一切唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”由此可見,從創立唯物史觀起步始,對人類社會歷史,馬克思就非常強調要從作為社會歷史主體的人的感性活動和實踐去理解和把握,并把這一點視作自己的新哲學同舊唯物主義的一個根本區別。在《詹姆斯·穆勒驥政治經濟學原理驦一書摘要》中他又明確提出人是“社會聯系的主體”《馬克思恩格斯全集》第42卷,第25頁。在《剩余價值學說史》中,馬克思再次肯定,人是“生產主體”《馬克思恩格斯全集》第26卷,第1冊,第300頁。在《神圣家族》中,馬克思恩格斯指出“歷史什么事情也沒有做,它‘并不擁有任何無窮盡的豐富性’,它并‘沒有在任何戰斗中作戰’創造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的,不是‘歷史’,而正是人,現實的、活生生的人。‘歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”《馬克思恩格斯全集》第2卷,第118119頁

正因為人是社會歷史發展的主體,所以人們在思維中就應把人放在本位來把握,這樣,“以人為本”就成為唯物史觀的題中應有之義。如果不把人放在本位,那么,“社會”就變成了無主體的、失去了活生生的人的空殼。正因為馬克思的唯物史觀如實地把握了人是主體,要以人為本,所以它不僅是科學,而且是具有崇高意義的價值觀。

作為客體的證明

人是主體,但當人們去研究人是怎樣在社會歷史中活動時,人就成了客體,是客觀的現實存在。而且,人與人在交往時,也都是把對方當作客體來對待的,“我”、“你”、“他”就是人們把自己當作主體、把他人當作客體的稱謂。

馬克思恩格斯在創立唯物史觀時,絲毫也沒有忽視人、漠視人,而是真正科學地面對人。這一點,他們在全面闡發自己的學說時,曾作過明確的肯定。在《德意志意識形態》中,他們說“我們的出發點是從事實際活動的人”,又說,唯心史觀的“考察方法從意識出發,把意識看作是有生命的個人。”“符合現實生活的考察方法則從現實的、有生命的個人本身出發,把意識僅僅看作是他們的意識。這種考察方法不是沒有前提的。它從現實的前提出發,它一刻也不離開這種前提。它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人,而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。”《馬克思恩格斯選集》第1卷,第73頁正因為馬克思恩格斯把現實的人及其歷史發展當作客觀存在的現實來進行研究,所以發現人為了滿足自己生存的需要,他們從事的第一件事就是生產滿足自身需要的物質資料,為此,人必須運用大腦和四肢作用于自然界,同自然界進行物質交換,所以形成了關于生產力的概念,馬克思恩格斯同時還發現,現實的人必須結成一定的關系才能從事生產勞動,所以形成了生產關系的概念。唯物史觀中一系列概念、范疇,以及這些概念、范疇所反映的矛盾運動及其邏輯體系,都不是先驗地存在于馬克思恩格斯的大腦之中的,而是馬克思恩格斯把現實的人、在社會歷史中實踐的人作為客體進行研究所得到的科學抽象和概括。因此,我們說唯物史觀是科學。正如馬克思和恩格斯在進一步批判費爾巴哈時所說“費爾巴哈談到的是‘人自身’,而不是‘現實的歷史的人’。”“對抽象的人的崇拜,即費爾巴哈新宗教的核心,必須由關于現實的人及其歷史發展的科學來代替……”《馬克思恩格斯選集》人民出版社1995年版,第4卷,第241頁。由此可見,現實的人及其歷史發展,不僅被確立為唯物史觀的研究對象,而對這個研究對象的研究成果即關于現實的人及其歷史發展的科學,甚至被恩格斯作為唯物史觀的同義語來使用了。列寧也說過“唯物主義的社會學者把人與人間一定的社會關系當做自己研究的對象,從而也就是研究真實的個人,因為這些關系是由個人的活動組成的。”《列寧全集》中文第1版,第1卷,第384頁。

唯物史觀不是不面對人,只是不面對慮幻的、孤立的人,而面對真實的、社會的、實踐的人,因而是真正地面對人——一個科學規定了的客體。人作為科學客體的確立,人的客觀必然性之揭示,很自然地就導致了對人們的活動規律的揭示,即對人類歷史發展規律的揭示。

作為主體和客體統一的證明

在上面的分析中,我們已經看到在唯物史觀中,人是既作為主體又作為客體而存在的,是既包含著人的自覺能動性、又體現著客觀規律性的。在唯物史觀中,作為主體的同作為客體的人的統一,或者說,人的主體性和客體性的統一,充分體現了人的完整性。完整的人,在唯物史觀中有如下兩個方面的含義。一方面,人是一個客體化了的主體,也就是說,當人作為社會歷史的主體創造著社會歷史的進程時,他們是受著客觀制約的,因為他們是一個具有自然的和社會的客觀規定性的主體,他們創造歷史的活動是在這種客觀規定性的范圍內或前提下進行的,并不是隨心所欲的,因而他們的活動才是有規律可循的。馬克思主義之所以能夠揭示社會歷史發展的客觀規律,就是由于在考察歷史主體的活動時,是從它的客觀制約性入手的,是把人放在由一定的生產力與生產關系及其結合方式中進行研究的。從另一方面來看,人又是一個主體性的客體。馬克思主義在把人作為一個科學規定的客體來考察時,認為他是這樣的一個客體,他處處以主體的姿態出現,按照自己的需要追求自己的目的,追求自由和幸福,他們并不能意識到自己的追求不是屬于他們自己的,而是屬于自然和社會的產物,因而他們并不因為自己的任何追求都必然受到客觀條件的限制,而放棄追求,他們的需要、意識和追求雖然具有受動性,但并不以受動性表現出來,而總是表現為某種主動姿態。人們是在對自己的受動性毫無顧忌中,以各自的方式參與著歷史的創造,同時造就著自己。

從客體化了的主體和主體性的客體兩方面來看,人的完整性就真正被確立了起來,因而歷史就是一個有規律的人的創造性實踐過程。唯物史觀本來就是這樣有機地包含著人的創造性與歷史規律性的。馬克思恩格斯本人也曾經充分表達了這一思想。最明確的表述是在《哲學的貧困》中。馬克思認為,“研究每個世紀中人們的現實的、世俗的歷史”,就要“把這些人既當成他們本身的歷史劇的劇作者又當成劇中人物”,“把人們當成他們本身的歷史的劇中的人物和劇作者”《馬克思恩格斯選集》第1卷,第147頁,意味著什么呢人們在演出,是按照一定的劇情作為規律、作為必然性在演出,因而他們是主體,但卻不是為所欲為的自由意志的體現者。同時,劇情又不是別的什么東西例如上帝或觀念為他們寫成的,完全是他們自己創作的,他們是劇作者,因而歷史又的確是他們之所為。這表明,馬克思并不是只注意了一個方面,而是全面地將人作為能動的主體和受動的客體的統一來把握的,這樣就得出了歷史規律性與人的能動性的統一。

正因為馬克思恩格斯把現實的人既當作價值主體,又當作科學客體,而且是主客體的統一來加以把握,所以唯物史觀是科學性與價值觀的統一。正是根據唯物史觀,根據社會歷史發展的客觀規律,馬克思恩格斯在預見未來理想社會時說“在那里,每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”《共產黨宣言》,又說,共產主義社會是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的”《資本論》。說這是馬克思主義的最高命題,是言之成理的。馬克思主義在一百多年來的人類社會實踐中發揮了巨大的影響,馬克思不僅在社會主義國家中,即使在當今的西方世界中,人們仍然把他當作是人類最偉大的思想家,絕不是偶然的,它的根據正是深植于此。